客問樂令「旨不至」者，樂亦不復剖析文句，直以麈尾柄確幾曰：「至不？」客曰：「至。」樂因又舉麈尾曰：「若至者，那得去？」於是客乃悟服。樂辭約而旨達，皆此類。
——《世說新語·文學》
文中的「樂令」就是樂廣，他在西晉曾官至尚書令。《晉書·樂廣傳》中有關他生平行止的記載，除了微妙玄奧的清談，便是不值一談的瑣事。一生沒幹過一件能拿得上檯面的政事，生前身後卻贏得了士庶的好評，史書稱他不管在哪個地方，在職時好像沒有什麼功績，去職後卻被人們深切懷念。看來，做人倒很擅長，做事卻非所長。
當然，他最擅長的拿手戲還是清談。《世說新語·文學》篇載，衛瓘任尚書令的時候，一次偶然看見樂廣與洛陽名士談論義理，他十分驚奇地感嘆道：自從何晏、王弼、嵇康等人死後，我一直擔心精微的玄言將會消亡，沒想到今天又能在這裡聽到它！於是，他便讓子弟們登門拜訪樂廣，並把樂廣譽為「人之水鏡也，見之若披雲霧睹青天」。把他稱為人群中的一面鏡子，看見他就像撥開雲霧見青天一樣，這種讚美簡直把樂廣神化了。史稱衛瓘為人「明識清允」，見識高明而又處事允當，不僅文才武略一直為後人欽仰，他同時還是我國著名的書法家，書法行家說衛字「筆力驚絕」。以他一人之下萬人之上的地位，以他的明斷卓識和蓋世才華，衛瓘斷不至於像今天那些糊塗蛋隨隨便便就成了別人的「粉絲」，樂廣要是沒有過人之處，他怎麼可能如此推崇樂廣呢？
對樂廣推崇備至的還不只衛瓘一人。王衍與樂廣在西晉同為清談領袖，「天下言風流者，謂王、樂為稱首」。可王衍人前人後總謙稱自愧不如，《世說新語·賞譽》篇載：「王夷甫自嘆：『我與樂令談，未嘗不覺我言為煩。』」《晉書·王衍傳》說衍「風姿詳雅」「言辭清辨」，像他這樣的清談領袖還能當眾放低身段，承認與樂廣一起談玄時，總覺得自己像是在說廢話，我們能想像樂廣清談是何等簡潔機敏。王衍這裡其實涉及魏晉清談的兩種風格：簡約與豐贍。簡約者辭約而旨遠，豐贍者雄辯而辭麗。樂廣與王衍就分屬兩種不同的談風。《晉陽秋》也有類似的記載，「樂廣善以約言厭人心」，他清談時善於以簡約的語言，讓人們獲得一種精神享受，對於他所不知道的議題則「默如也」。
這則小品就是「樂廣善以約言厭人心」的生動表現。
一天，客人問樂廣「旨不至」是什麼意思，樂廣沒有冗長瑣碎地分析文辭字句，如什麼叫「旨」，什麼算「至」，為什麼「旨不至」，如此等等，只用麈尾敲擊了一下几案說：「至不？」用現在白話來說就是「到了嗎」？「至」字面上就是「到」的意思。客人眼見麈尾敲到了桌子，自然就爽快地回答說「至」——「到了」。樂廣於是又從几案上舉起麈尾說：「若『至』者，那得去？」如果到了止境還怎麼向前發展呢？這下客人才領悟了「旨不至」，對樂廣也佩服得五體投地。樂廣平時談話也像這樣「辭約而旨達」。
「旨不至」三字，不難認卻很難懂。這三字來於《莊子·天下》篇：「指不至，至不絕。」這兩句並非莊子自己的話，是他作為謬論來複述惠施的論點。「指不至」的內涵迄無定論，「指」或理解為「指認」，或理解為「指稱」，我傾向於後一種理解。作為對事物的指稱，「指」就是「旨」——事物的概念，「指不至」也就是「旨不至」。它的意思是說任何一個事物的名稱或概念，都只能不斷窮盡而又永遠不能窮盡該事物的本質，「不能窮盡」就是「旨不至」，「不斷窮盡」就是「至不絕」。《列子·仲尼》篇中公孫龍弟子也說「有指不至，有物不窮」，意思與「指不至，至不絕」相近。這兩句是探討「名」與「實」的關係，也是現代結構主義所謂「能指」與「所指」的關係，即一個事物的概念與它所指事物的關係。對邏輯思辨有興趣的朋友，不妨進一步讀讀《公孫龍子》中的《指物論》，弄明白「物莫非指而指非指」這種繞口令似的邏輯命題。要是再這樣啰里啰唆地解釋下去，我就是在和大家說繞口令了。
樂廣可不像我那麼笨，繞來繞去地用語言解釋語言，他將極其抽象的邏輯命題，化為極其形象的行為動作。把麈尾敲擊一下桌面，是「至」還是「不至」呢？它既「至」而又不全「至」——如果完全「不至」，怎麼可能敲到桌面？如果完全已「至」，又怎麼再向前發展？
樂廣雖不是禪宗大德高僧，他談風卻酷似禪宗大德高僧。如《雲門文偃禪師語錄》中有一段師徒的對話：人問「如何是佛法大意」？師答「春來草自青」。表面上看，這一問一答真叫人摸不著頭腦，但這是文偃對「佛法」最有詩意的闡釋。樂廣「直以麈尾柄確幾」的神態真瀟洒極了，說者既以物釋理，聽者能觀物而會理，前者不時暗藏機鋒，聽者時時須有慧心，這是智者之間智慧的碰撞，是他們之間心靈的溝通，也是我們讀者的精神盛宴。
輕輕一個動作，簡短的兩句話，當年樂廣就讓「客人」「悟服」，今天我卻像是在課堂上讀教案，連自己也覺得「我言為煩」，讀者怕是更要喊「煩」了。