諸名士共至洛水戲。還，樂令問王夷甫曰：「今日戲樂乎？」王曰：「裴僕射善談名理，混混有雅緻；張茂先論《史》《漢》，靡靡可聽；我與王安豐說延陵、子房，亦超超玄著。」
——《世說新語·言語》
這則小品通過名士在洛水遊樂，生動地展現了魏晉士族精神生活的一個側影，印證了顧炎武《日知錄》中的名言——「名士風流，盛於洛下」。
參加這次洛水戲樂的「名士」，包括王衍、王戎、樂廣、裴頠、張華，他們全是西晉的社會名流和政壇的顯要，其中每個人都享高位，有盛名，善清談。這些名士們處處都要講究派頭與品位，談話要風趣優雅，思維要敏捷活躍，精神要超脫玄遠，哪怕是娛樂遊玩也不能稍涉鄙俗。
洛水就是流經當時京城洛陽的洛河。為了品味這篇小品的神韻，我們還得依次介紹一下文中的出場人物。樂廣是著名的玄學家和學者，歷官中書侍郎、太子中庶子、河南尹、尚書令等職，人稱「樂令」。史家說樂廣為政無為而治，在任時見不出什麼政績，離職後人們才懷念他的遺愛。他最為人稱道的是善清談，「每以約言析理，以厭人之心」。《晉書》本傳說「廣與王衍俱宅心事外，名重於時。故天下言風流者，謂王、樂為稱首焉」，但王衍謙稱自己不如樂廣，「我與樂令談，未嘗不覺我言為煩」。文中的王夷甫即名聲更盛的王衍，衍居高位而善玄言，為西晉玄學清談的代表人物。這位老兄外表清澈俊朗，風姿安詳沖雅，思緒敏捷嚴密，又加之辯才無礙，他從兄竹林七賢之一的王戎認為，王衍在當世無與其匹。在思想上王衍能包容異己，他本人雖然屬於玄學中的貴無派，另一名士裴頠是崇有派代表，還常與他辯論交鋒，但這從來沒有影響王衍對裴頠才華的推崇和欣賞。他的才華、風韻和神情，使他為士林所欽慕和讚賞，有人說「夷甫處眾中，如珠玉在瓦石間」。常與樂廣、王衍一塊清談的張華，是西晉著名藏書家、博物學家、文學家，其詩因「兒女情多，風雲氣少」為人所譏，但他學問的「博物洽聞，世無與比」，有《博物志》和明人輯本《張司空集》傳世。王安豐指王戎，以平吳功封安豐侯。小品中談及的延陵、子房分別指吳國貴族季札和劉邦謀士張良。
王衍與樂廣集會遊樂的主要內容就是清談，也只有清談才呈現出魏晉風度的魅力與光彩。洛水的這次遊樂讓大家都無比開心，清談時裴頠辨名析理深入毫芒，滔滔不絕而又縝密透闢；張華論《史記》《漢書》的異同優劣，也是口若懸河娓娓動聽；王衍與從兄王戎聊季札、張良，發言吐詞同樣玄遠超妙。從這篇小品可以看到：名士們「今日之戲樂乎」之所「樂」，無關貪錢也不涉獵艷，純粹是一種智力的交鋒和精神的愉悅；名士們之所「戲」就是清談，清談的話題相當廣泛，包括玄學但不全是玄學。由於大家常言「玄學清談」，這使得人們也常將玄學與清談「混為一談」。其實，玄學是魏晉名士們所探究的一種學術思想，清談則是魏晉名士們熱衷的精神生活方式。一方面，清談雖然談及玄學，但又不僅只談「玄」，玄學既非清談的唯一話題，更非清談的主要宗旨；另一方面，玄學固然可以在清談中展開，但只有在論文論著中才能深入。
參加「洛水戲」的成員，既是哲學家、清談家、博物學家、學者，也是太尉、僕射、尚書令，他們都是社會名士兼國家重臣，因而不僅影響一代士風，更左右著國家命運。可他們以政事為累贅，以親政為鄙俗，把那些煩瑣的公務交給下僚，把使槍弄刀的戰事交給武夫，自己只在理念世界中抽象，只在想像世界中遨遊，只在精神世界裡棲息，遠望像一群不食人間煙火的神仙。
可惜，他們的風雅與虛浮相隨相伴，發展了談話的藝術和思辨的技巧，卻喪失了國土，弄丟了政權。王衍生前享有盛名，身後遭人唾罵，有人指責他誤盡天下蒼生，其實，他最後也「誤了卿卿性命」——開始以風雅自命，結果卻大煞風景。
不過，王衍個人的悲劇，並非玄學清談本身的悲劇。王衍的錯誤全在於，他以國家宰輔的身份，扮演清談領袖的角色，就像扮老生的演員跑上台去演花旦一樣，演得越賣勁就顯得越可笑。