那天在悠悠的西敏古寺里，眾鬼寂寂，所有的石像什麼也沒說。遊客自紐約來，遊客自歐陸，左顧右盼，恐後爭先，一批批的遊客，也嚇得什麼都不敢妄說。岑寂中，只聽得那該死的嚮導，無禮加上無知，在空廳上指東點西，製造合法的噪音。十個嚮導，有九個進不了天國。但最後，那卑微斷續的噪音，亦如歷史上大小事件的騷響一樣，終於寂滅，在西敏古寺深沉的肅穆之中。遊客散後，他兀自坐在大理石精之間，低回久不能去。那些石精銅怪，百魄千魂的噤默之中，自有一種冥冥的雄辯，再響的噪音也辯它不贏，一層深似一層的陰影里，有一種音樂，灰撲撲地安排他敏感的神經。當晚回到旅舍，他告訴自己的日記：「那是一座特大號的鬼屋。徘徊在幽光中，被那樣的鬼所祟，卻是無比的安慰。大過癮。大感動。那樣的被祟等於被祝福。很久，沒有流那樣的淚了。」
說它是一座特大號的鬼屋，一點也沒錯。在那座嵯峨的中世紀古寺里，幢幢作祟的鬼魂，可分三類。掘墓埋骨的，是實鬼。立碑留名的，是虛鬼。勒石供像的一類，有虛有實，無以名之，只好叫它作石精了。而無論是據墓為鬼也好，附石成精也好，這座古寺里的鬼籍是十分雜亂的。帝王與布衣，俗眾與僧侶，同一拱巍巍的屋頂下，鼾息相聞。高高低低，那些嶙峋的雕像，或立或坐，或倚或卧，或鍍金，或敷彩，異代的血肉都化為同穴的冷魂，一礦的頑塊。李白所說「屈平詞賦懸日月，楚王台榭空山丘」，在此地並不適用。在西敏寺中，詩人一隅獨擁，固然受百代的推崇，而帝王的墓穴，將相的遺容，也遍受四方的遊客瞻仰。一九六六年，西敏寺慶祝立寺九百年，宣揚的精神正是「萬民一體」。
西敏寺的位置，居倫敦的中心而稍稍偏南，詩人斯賓塞筆下的「風流的泰晤士河」在其東緩緩流過，華茲華斯駐足流留的西敏寺大橋凌乎波上，在寺之東北。早在公元七世紀初年，這塊地面已建過教堂。一零六五年，敕建西敏寺的英王，號稱「懺悔的愛德華」。次年諾曼底公爵威廉北渡海峽，征服了大不列顛，那年的聖誕節就在西敏寺舉行加冕大典，成為法裔的第一任英王。從此，在西敏寺加冕，成了英國宮廷的傳統，而歷代的帝王卿相高僧名將皇后王子等等，也紛紛葬在寺中，不葬在此地的，也往往立碑勒銘，以志不忘。西敏寺，是一座大理石砌的教堂，七色的玻璃窗開向天國，至今仍是英國人每日祈禱的聖殿。但同時是一座石氣陰森陽光罕見的博物巨館，石槨銅棺，拱門迴廊，無一不通向死亡，無一不通向幽暗的過去。
對於他，西敏古寺不只是這些。坐在南翼大壁畫前的古木排椅上，兩側是歷代詩人的雕像，凌空是百英尺拱柱高舉的屋頂，遠眺北翼，歷代將相成排的白石立像盡處是所羅門的走廊，其上是直徑二十英尺的薔薇圓窗，七彩斑斕的薔瓣上，十一使徒的繪像，染花了上界的天光——這麼坐著，仰望著，恍恍惚惚，神遊於天人之際，西敏寺就是一部立體的英國歷史，就是一部，尤其是對於他，石砌的英國文學史。
不敢高聲語，恐驚天上人。詩人之隅，他是屏息斂氣，放輕了腳步走進來的。忽然他已經立在詩魂蠢動的中間，四周，一尊尊的石像，頂上，一方方的浮雕，腳下，一塊接一塊的紀念碑平嵌於地板，令人落腳都難。天使步躊躇，妄人踹莫顧，他低吟起蒲柏的名句來。似曾相識的那許多石像，逼近去端詳，退後來打量，或正面瞻仰，或旁行側望，或碑文喃喃以沉吟，或警句津津而冥想，詩人雖一角，竟低回了兩個小時。終於在褐色的老木椅上坐下來，背著戈德史密斯的側面浮雕，仰望著崇高的空間怔怔出神。六世紀的英詩，巡禮兩小時。那麼多的形象、聯想、感想，疲了，眼睛，酸了，肩頸，讓心靈慢慢去調整。
最老的詩魂，是六百多歲的喬叟。詩人晚年貧苦，曾因負債被告，乃戲筆寫了一首諧詩，向自己的阮囊訴窮。亨利四世讀詩會意，加賜喬叟年俸。不到幾個月，喬叟卻病死在寺側一小屋中，時為一四零零年十月二十五日。寺方葬他在寺之南翼，屍體則由東向的側門抬入。但身後之事並未了結。原來喬叟埋骨聖殿，不是因為他是英詩開卷的大師，或什麼「英詩之父」之類的名義——那都是後來的事——而是因為他做過朝官，當過宮中的工務總監，死前的寓所又恰是寺方所賃。七十多年後，卡克斯頓在南翼牆外裝置了英國第一架印刷機，才向寺方請准在喬叟墓上刻石致敬，說明墓中人是一位詩人。又過了八十年的光景，英國人對自己的這位詩翁認識漸深，乃於一五五六年，把喬叟從德萊頓此時立像的地點，遷葬於今日遊客所瞻仰的新墓。當時的詩人名布禮根者，更為他嵌立一方巨碑，橫於碩大典麗的石棺之上，赫赫的詩名由是而彰，其後又過百年，大詩人德萊頓提出「英詩之父，或竟亦英詩之王」之說，喬叟的地位更見崇高。所謂寂寞身後事，看來也真不簡單。蓋棺之論論難定，一個民族，有時要看上幾十年幾百年，才看得清自己的詩魂。
喬叟死後二百年，另一位詩人葬到西敏寺來。一五九八年的聖誕前夕，斯賓塞從兵燹餘燼的愛爾蘭逃來倫敦，貧病交加，不到一月便死了。親友遵他遺願，葬他於喬叟的墓旁，他的棺木入寺，也是經由當年的同一道側門。據說寫詩吊他的寺友，當場即將所寫的詩和所用的筆一齊投入墓中陪葬。直到一六二零年，杜賽特伯爵夫人才在他墓上立碑紀念，可見斯賓塞死時，詩名也不很隆。
其實盛名即如莎士比亞，蓋棺之時，也不是立刻就被西敏寺接納的。英國最偉大的詩人，死於一六一六年，卻要等到一七四零年，在寺中才有石可托。一六七四年彌爾頓死時，清教徒的革命早已失敗，在政治上，彌爾頓是一個失勢的叛徒。時人報道他的死訊，十分冷淡，只說他是「一個失明的老人，書寫拉丁文件維生」。六十三年之後，他長發垂肩的半身像才高高俯臨於詩人之隅。
西敏寺南翼這一角，成為名詩人埋骨之地，既始於喬叟與斯賓塞，到了十八世紀，已經相沿成習。一七一一年，散文家艾迪生在《閱世小品》里已經稱此地為「詩人之苑」，他說：「我發現苑中或葬詩人而未立其碑，或有其碑而未葬其人。」至於首先使用「詩人之隅」這名字的，據說是後來自己也立碑其間的戈德史密斯。
詩人之隅的形成，是一個緩慢的傳統而且不規則。說它是石砌的一部詩史吧，它實在建得不夠嚴整。時間那盲匠運斤成風，鬼斧過處固然留下了駭目的神工，失手的地方也著實不少。例如石像羅列，重鎮的詩魁文豪之間就繚繞著一縷縷虛魅遊魂，有名無實，不，有石無名，百年後，猶飄飄浮浮沒有個安頓。雪萊與濟慈，有碑無像。柯勒律治有半身像而無碑。相形之下，普賴爾（Matthew Prior）不但供像立碑，而且天使環侍，獨據一龕，未免大而無當了。至於沙德威爾（Thomas Shadwell）不但浮雕半身，甚且桂冠加頂、帷飾儼然，乍睹之下，他不禁啞然失笑，想起的，當然是德萊頓那些斷金削玉冷鋒凜人的千古名句。德萊頓的諷刺詩猶如一塊堅冰，沙德威爾冥頑的形象急凍冷藏在裡面，透明而凝定。沙德威爾亦自有一種不朽，但這種不朽不是他自己光榮掙來的，是德萊頓給罵出來的，算是一種反面的永恆，否定的紀念吧。跟天才吵架，是沒有多大好處的。
詩人之隅，不但是歷代時尚的記錄，更是英國官方態度的留影。拜倫生前名聞全歐，時譽之隆，當然有資格在西敏寺中立石分土，但是他那叛徒的形象，法律，名教，朝廷，皆不能容，註定他是要埋骨異鄉。浪漫派三位前輩都安葬本土，三位晚輩都魂游海外，葉飄飄而歸不了根。拜倫死時，他的朋友霍普浩司出面呼籲，要葬他在西敏寺里而不得。其後一個半世紀，西敏寺之門始終不肯為拜倫而開。十九世紀末年，又有人提議為他立碑，為住持布拉德利所峻拒，引起一場論戰。直到一九六九年五月，詩人之隅的地上才算為這位浪子奠了一方大理石碑，上面刻著：「拜倫勛爵，一八二四年逝於希臘之邁索隆吉翁，享年三十六歲」。英國和她的叛徒爭吵了一百多年，到此才告和解。激怒英國上流社會的，是一個魔鬼附身的血肉之軀，被原諒的，卻是一堆白骨了。
本土的詩人，魂飄海外，一放便是百年，外國的詩客卻高供在像座上，任人膜拜，是詩人之隅的另一種倒置。莎士比亞、彌爾頓、布萊克、拜倫，都要等幾十年甚至百年才能進寺，新大陸的朗費羅，死後兩年便進來了。丁尼生身後的柱石上，卻是澳洲的二流詩人高登（A. L. Gordon）。蒲柏不在，他是天主教徒。雷利爵士也不在，他已成為西敏宮中的冤鬼。可是大詩人葉芝呢，他又在哪裡？
甚至詩人之隅的名字，也發生了問題。南翼的這一帶，鬼籍有多麼零亂。有的鬼實葬在此地，墓上供著巍然的雕像，像座刻著堂皇的碑銘，例如德萊頓、約翰遜、瓊森。至於葬在他處的詩魂，有的在此只有雕像和碑銘，例如華茲華斯和莎翁，有的有像無碑，例如柯勒律治和司各特，有的有碑無像，