西藏神話指稱：西藏的女身菩薩「度母」，化身為文成公主，遠赴中土，投胎於李唐皇族，為的是要與吐蕃贊普和親，並承擔帶來中土一切「功德」的重任。以救渡雪國眾生，減輕藏人在塵世間的苦難。—這是西藏以「度母信仰」為基礎，發展文成公主傳說的思想邏輯；從神話學中可以理出一些端倪。
原始神話與文明神話
「度母化身」的中心思想
西藏的族源神話提到：釋迦牟尼預言，由無量光佛照拂的觀世音菩薩，是調伏教化雪國藏地的本尊神，由於衪的緣故，未來時將有無數神佛降臨此地，弘揚佛法。從觀世音菩薩悲憫眾生疾苦的眼淚中，誕生了「聖救度母」與「蹙眉度母」。藏人的祖先是觀世音菩薩的化身，是一隻受觀世音菩薩教化的神猴。藏人的女組是度母化身的岩羅剎女。後世的吐蕃法王松贊干布也是觀世音菩薩的化身，漢妃文成公主是「聖救度母」的化身，尼妃尼泊爾公主是「蹙眉度母」的化身。不論是松贊干布的蓋世勛業，或是漢妃、尼妃對西藏的善業，均圍繞此一主題而發展。
在求親過程中，遇到困難時，要向「聖救度母」祈禱；要從眾宮女中辨認文成公主時，必須從「聖救度母」的特徵著手；處處強調文成公主與「聖救度母」融為一體。很明顯的即可以看出，這一組神話的中心思想，一言以敝之：西藏偉的「文化英雄」—文成公主，她是「度母化身」。
上帝造人與佛陀曉諭
眾所周知，最有名的人類起源神話，就是基督教聖經《舊約—創世紀》中，亞當和夏娃的故事。上帝依照自身的形像，造出了亞當，又從亞當身上取出一根肋骨，造成了夏娃。他們本來在伊甸園中過著無憂無慮的生活，卻受到蛇的引誘，吃了禁果，被趕出伊甸園。吃了禁果的亞當和夏娃，有了後代，人類由此繁衍。
而西藏的族源神話指稱：他們的祖先是在佛陀曉諭之下，由觀世音菩薩化身的聖猴與「度母化身」的岩羅剎女結合，所生下的獮猴傳衍而來。西藏的女祖岩羅剎女與文成公主同為「度母化身」；兩者之間的關係，奧妙無窮。
神話的材料與組織
我們參照神話學的歷史分類，來看這個議題。神話的歷史分類，是依照神話發展的歷史過程，來區分文明進展的階段。第一種為「原始神話」，已發生而尚未發展演變的神話，均屬於這一層次。原始神話又名野蠻神話，如若尚未聚集各個單獨神話故事以串連成有體系的神話群（Mythic Group），就是原始神話，也有人稱為「獨立神話」。這種神話是單獨分散的神話，並未形成神話組織；它以個別神話的形式而存在，所表現的不過是民眾生活的一部分而已。原始神話是一切神話形式的基礎，無論何種神話組織，一定要通過這一階段，才能成為有組織、有體系的神話群。因此，「原始神話」功能在於，它是一切神話形式的基礎材料。
第二種是「文明神話」，這種神話在發生之時，原已充分發展衍伸，不僅失其原形，而且其中每一個神話個體，均互相關聯，成為一組有體系的神話群，所以又叫做「體系神話（Systematic Myth）」。
獨立神話顯示古代社會、古代宗教、古代知識的一部分，體系神話則可以顯示它們的全貌。文明神話較之原始神話，雖是較為倫理的、合理的，但也包含了若干非倫理的、不合理的因素。藉著原始神話與文明神話的比較分析，可以闡明神話的進化過程。即使只有文明神話，沒有原始神話可資比較；文明神話除了可以反映它們所產生的比較高級的古代社會，也反映了自初級社會進化到高級社會的過渡途程（Transitional Course）。
文成公主出世，源於佛陀之授意
《舊約—創世紀》的體系神話與西藏源神話，實有異曲同工之妙。亞當與夏娃是上帝依自身的形像所造出。聖猴與岩羅剎女源自於觀世音菩薩與度母，觀世音菩薩又源自於釋迦牟尼佛。而他們的後代卻均是凡胎俗人。
然後，不知過了幾萬萬年。上帝透過凡胎瑪利亞，使耶穌降生，以拯救世人。觀世音菩薩化身法王松贊干布，度母化身文成公主，教化雪國藏地，普渡眾生。—很明顯的，這兩組體系神話，均出自高級宗教思想。以原始神話為基礎材料，為了救世或教化的需求，進行改編與再創作。
完美的文化英雄—文成公主，她是「度母化身」，從中土帶來一切有益雪國眾生的「功德」，這是佛陀的旨意。佛陀曉諭觀世音菩薩教化雪國藏地，從觀世音菩薩悲憫眾生的眼淚中，誕生出度母，並派遣她遠赴中土，化身文成公主。這就是西藏古史神話傳說中，不惜將諸種可能的功德，歸之於文成公主的邏輯設計。因此，文成公主與西藏傳統社會文化之間，千絲萬縷的因緣牽繫，「度母化身」實在是一個重大的關鍵。
「度母信仰」從印度傳入西藏
「度母」是大乘佛教融合印度教的產物
「度母信仰」源於印度，傳入西藏後，與藏傳佛教結合在一起，成了藏人根深蒂固的信仰。
「度母」是大乘佛教融合印度教的產物。從印度吠陀文學中，所獲得的女性神形像，似乎是後來度母形式的依據。由於考古學的證據，證明在阿利安人來到印度之前，在印度哈拉帕（Harappa）地方，早已有了女神崇拜。因此，類似「度母」形象的出現，是吠陀吸收了土著文化，以之融入吠陀文學。通過印度史詩時期的衍變，又融入大乘佛教。神話學與宗教學普遍承認，大乘佛教到各處弘法，吸收當地神衹，使其成為佛教萬神殿裏的一員，可以說是司空見慣的「慣例」。
比較印度佛教的「度母」與印度教的「難近母（Durga）」，凸顯出印度史詩時代的印度教，對佛教的強烈影響。印度的「度母」與「難近母」，均是接受祈求，去解除「八種災難」，她們分別是觀世音與濕婆的配偶，具有許多相似性。「難近母」是一個守護女神，將她的皈依者，從囚禁、淹溺，以及其他災難的狀態中，解脫出來。相對的，「度母」拯救人們於危險的海洋、束縳、偷竊行為中…等等。還有，難近母與印度的度母，均接受祈求，去護衛毒蛇咬傷。—以上可以看出，兩者救度功能的相似性。
「安詳」與「兇猛」的形像並存
在西元四—五世紀，難近母與印度度母的畫像是相似的。一些考古記錄顯示，最早的度母雕像，的確產生於西元六世紀，這些度母像，呈現早期安詳的形式。度母呈現另外兇猛的一面，係在印度教和佛教密法（Tantras）的影響之下，較晚出現。
度母兇猛的一面，均以可怖的形像出現，有的甚至意圖去挫折、毀滅對方。而在佛教密法的研究中，如宗教學家—斯念羅富（D.L.Snell—grove）在他所編輯的《喜金剛（Hevajra）》密法中，對度母兇猛暴戾的屬性，提供了解釋：「真正的殺生，是不應該做的，因其確是違反了佛教固有的觀念。殺生儀式以及其他相關項目等等，一直在密法中被提及，那是為了威赫不馴之生靈，進而制服他們，是引導他們進入正軌的手段。除此之外，若是真正殺了他們，即是破壞了偉大象徵的固有觀念，殺戳者將進入阿鼻地獄（Avici Hell）。」
「兇猛」是為了鎮懾惡靈
這種解釋，也就是一些凶神惡剎得以進入大乘佛教萬神殿的理論基礎。更足以提供正當的理由，來接受諸佛菩薩或度母，其世間化身所作出的一些不合佛陀教化的劣行。例如：在十四世紀成書的藏文典籍《王統世系明鑑》，就曾為觀世音菩薩化身的法王松贊干布，辯稱其嚴刑峻法是推行善政的手段：
國王為使吐蕃臣民恪守十善之律，頒布了嚴刑峻法。規定「凡有損害佛教教法及違反吐蕃法律者，定予治罪。」並運用化身，將各種非人、精靈等，或捆綁，或鞭笞，或抉目挖眼，或刖膝斷腿等。這些幻象並非實事，而是為了使眾臣民心生畏怖，利於推行十善法而採用的手段。
這種說法是符合邏輯的，因為兇猛只是手段罷了。無論顯示於形貌的是安詳或兇猛，其本質都是和善的。
西藏早期神話，敘述他們的祖先來源，乃是由獮猴菩薩與岩羅剎女結合，所生後代繁衍而來。岩羅剎女是貪著縱欲的，性喜食人；她以食人萬千數，要脅獮猴菩薩與之結合。獮猴菩薩出於慈悲心懷，才應允和她結合。可以這樣說，岩羅剎女成就了獮猴菩薩的慈悲善業，他必須透過岩羅剎女，才能顯現他的慈悲。
另一方面，岩羅剎女具有兇猛、可怖的性質，她竟是慈悲度母的化身。這種雙重性格，正可以解釋聖救度母與蹙眉度母，一正一反的兩種「相」。文成公主與尼泊爾公主的形像，正是這兩種「相」的衍伸。
玄奘筆下的「度母」
度母（梵文Tara，漢文文獻音譯作「多羅」）菩薩在印度受崇拜的情形，幸而有玄奘《大唐西域記》為我們留下了較早的記錄：
……磚精舍中有多羅菩薩像。其量既高其靈甚察。每歲元日盛興供養。鄰境國王大臣