一 灰色的船票
本書前四章講了「是甚麼」，上一章講了「為甚麼」，現在是該說說「怎麼辦」了。表面上看，這似乎不成問題。眾所周知，先秦諸子的思想，既是我們民族的寶貴遺產，也是人類文明的寶貴遺產，你說該怎麼辦？當然是繼承唄！可惜這事，說起來容易做起來難。比如孔子有句名言，叫「唯女子與小人為難養也」（《論語．陽貨》），請問要不要繼承？就很讓人尷尬、狼狽。為甚麼尷尬、狼狽？因為這話明擺著是歧視。有人說，孔子把女人和小人相提並論，怎麼會是性別歧視？小人也是男的嘛！我想請問：孔子看得起小人嗎？看不起。既然看不起小人，那他看得起被視為同類的女人嗎？當然也看不起。看不起，難道不是歧視？更何況，小人只是男人的部份，女子卻是女人的全部，難道不是性別歧視？至於把「女子」讀成「汝子」，把「小人」解釋為「孩子」，更是無稽之談。實際上，男尊女卑，是當時的社會風氣，孔子也不能免俗。這一點，後人其實也能理解。讓人們憤憤不平的是，他不該將女人和小人相提並論。也就是說，你已經搞性別歧視了，怎麼能再加道德歧視？正所謂「是可忍，孰不可忍」！所以，孔子這話，用來搞批判，行。要繼承，難。
其實，孔子說「唯女子與小人為難養也」，只是性別歧視和階級歧視，沒有道德歧視的意思。為甚麼這樣說？這就要先弄清楚，這裡說的「小人」是甚麼意思。要知道，在孔子的時代，所謂君子小人，有兩種意義。一種是等級意義，一種是品級意義。或者說，一種是身分意義，一種是道德意義。等級意義和身分意義在前，品級意義和道德意義在後。怎麼回事呢？這就必須懂宗法。宗法制，我們前面說過，就是在一個家族眾多的子女中，確定兄弟之間身分地位的制度。具體地說，嫡長子地位最高，算「老大」。其他嫡子（次子）次之，算「老二」。姬妾的兒子（庶子）再次，算「老三」。這些兒子分家以後，就形成同一宗族的大宗和小宗。嫡長子的宗系叫「大宗」，也叫「正統」、「嫡系」。次子和庶子的宗系，則叫「小宗」（請參看本書第五章第四節）。也就是說，大宗就是「嫡系長房」，小宗則是「庶孽旁支」。長房少，旁支多。所以大宗貴，小宗賤。大宗繼承父家長的血統和爵位，為君（國君或家君）。君的兒子即「君之子」，簡稱「君子」（正如王之子簡稱「王子」，公之子簡稱「公子」）。小宗不能繼承爵位為君，就只能為臣。為臣也不等於沒地位。比如天子之臣是諸侯，諸侯之臣是大夫，他們也是君。諸侯是國君，大夫是家君。他們的兒子，也是「君之子」（君子）。問題是，並非所有的小宗都能成為諸侯和大夫。不能成為諸侯、大夫的小宗，高級一點的就成為士人，還是貴族；低級一點的就只能成為庶人，這就是平民。實際上就連高級的小宗，甚至某些大宗，數代以後，也會變成平民。「君子之澤，五世而斬」（《孟子．離婁下》）麼！既然「君子之澤」尚且「五世而斬」，那麼，小宗之後（小宗的小宗的小宗），就更只能去做平民。總之，貴族無一例外地都來自大宗，或者是國君之子，或者是家君之子。這就是「君子」。平民則無一例外地來自小宗。這就是「小人」，意思是「小宗之人」。這就是君子和小人的本義，也是這兩個詞的身分意義和等級意義，即君子是貴族，小人是平民。
或許有人會問：這兩個詞，怎麼後來又有了品級意義和道德意義呢？也與宗法制有關。前面不是說了嗎，大宗與小宗，貴族與平民，身分地位是不平等的。他們獲得的文化資源和所受的教育，也不平等。久而久之，君之子與小宗之人，距離就拉開了。君子的教養好，修養高，品位也高。小人則相反。這樣一來，君子與小人，就不但有等級的區別，也有品級的區別，即修養不同。修養，有藝術修養，也有道德修養。在貴族們看來，只有自己，才兩個修養都高。小人，則兩個修養都低。比方說，小人不知書，不達禮，俗氣，不會欣賞古典音樂，喜歡低級趣味等等。我們知道，在中國古代，品位與品格，文化修養與道德修養，是相通的，甚至可以打等號。結果是甚麼呢？是君子和小人這兩個概念，又有了道德意義，即君子有道德，小人沒道德。或者說，君子修養高，小人修養低。所謂「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」（《論語．述而》）之類，就是這個意思。
由此可見，君子和小人，在不同的場合，有不同的定義。那麼，孔子說「唯女子與小人為難養也」，是甚麼意思呢？是歧視，卻不是道德歧視。他的意思，不是說女人沒道德，或者女人修養低。而是說，男人對待女人，就像大宗之君對待小宗之人，左右為難，怎麼都不是。親近他們吧，沒禮貌；疏遠他們吧，他們有怨言。這就叫「近之則不孫（遜），遠之則怨」。為甚麼會這樣？因為大宗小宗，都是同宗；女人男人，都是家人。疏遠他們，當然要抱怨。這就是「遠之則怨」。但是太親近了，他們又會沒大沒小，忘記君尊臣卑、男尊女卑的規矩。這就是「近之則不孫（遜）」。親近也不行，疏遠也不行，所以說「唯女子與小人為難養也」。在這裡，關鍵詞是「難」，不是女子與小人。
顯然，孔子這話，有特定的背景，就是宗法制度；也有特定的用心，就是維護宗法制度。離開這些背景，我們就弄不清孔子的意思，也沒法知道他的話是對是錯。其實，諸子思想都如此。他們各抒己見，是因為「天下大亂」；競相爭鳴，是因為「禮壞樂崩」。但是，時過境遷，滄海桑田，社會早已變化，原因和環境也不復存在。只有他們提出的問題，比如如何治國，如何做人，還在困擾著我們。正所謂，月落鳥啼，已是千年的風霜；濤聲依舊，不見當初的夜晚。那麼請問：今天的你我，還能不能重複「昨天的故事」？在這「楓橋之夜」，我們是該用舊船票，還是該用新船票，或者乾脆不上這艘客船呢？
不上船的問題就不用討論了，因為這等於放棄繼承。作為個人，這沒有問題。中國有十幾億人，難道都要讀先秦諸子？作為民族，這不成問題。沒有哪個民族會愚蠢到放棄自己的寶貴遺產。問題是如何繼承。我想，至少有三點可以肯定：第一，不能「全盤繼承」；第二，不能「具體繼承」；第三，不能「直接繼承」。為甚麼不能「全盤繼承」？因為諸子的思想雖然魅力無窮，同時也問題多多。比如「唯女子與小人為難養也」這句話，能照單全收嗎？為甚麼不能「具體繼承」？因為秦時明月漢時關。遺產是過去的，時代卻是今天的，豈能「守株待兔」、「刻舟求劍」？那麼，為甚麼還不能「直接繼承」呢？因為前面說過，先秦諸子和百家爭鳴，是「足球場」，是「鐵匠舖」，是「手指頭」（請參看本書第五章第六節）。看足球也好，看打鐵也好，能夠自己下場競技嗎？看月亮就更是如此。我們要做的事，是順著禪師的手去尋找月亮，而不是把那手指頭搬回家。所以，我們不要也不能「直接繼承」。
不能「直接繼承」，不能「具體繼承」，不能「全盤繼承」，那又該怎麼辦？
也只有一個辦法：抽象繼承。
甚麼叫「抽象繼承」？要回答這個問題，下定義不如打比方。比方說，南唐後主李煜的詞「問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流」，是大家都能體會，都能欣賞的。可是，李後主寫這詞，是因為「小樓昨夜又春風，故國不堪回首月明中」。他的愁，是亡國之愁。他的情感，是失位之君的情感。我們是亡國之君嗎？不是。我們有失位之恨嗎？沒有。那我們為甚麼還能體會，還能欣賞？抽象體驗。也就是說，我們體驗到的，不是李煜「故國不堪回首月明中」的具體情感，而是人人都有的、帶有普遍性的那種揮之不去、綿延不盡的憂傷和憂愁。這樣的情感，我們都可能產生，也都能體驗。顯然，我們在欣賞文學藝術作品時，可以把最核心、最帶有普遍性的情感，從文學藝術家個人的具體感受中抽離出來。這就是「抽象」。這樣一種體驗，就是「抽象體驗」。
繼承思想文化遺產，與欣賞文學藝術作品，當然並不是一回事，但事不同而理同。文學藝術家創造作品，固然有他們特定的感受和體驗；思想家提出看法和觀念，也往往有特定的環境和原因。環境是可以剝離的，原因也是可以忘記的。這就好比幾何學，當初埃及人把它發明出來，主要是為了測量土地。因為尼羅河每年都要改道，兩岸的土地也就每年都要重新測量。現在，卻早就用來幹別的了，而且還可以幹很多「別的」。對待先秦諸子的思想，也如此。我們完全可以把最核心、最帶有普遍性的思想，從他們提出這些思想的具體環境和原因中抽離出來，只繼承其中的合理部份。這樣一種繼承，就是「抽象繼承」。
那麼，我們能「抽象繼承」嗎？
能。比如「唯女子與小人為難養也」，就能。怎麼能？看後面那句「近之則不孫（遜），遠之則怨」。這句話告訴我們甚麼呢？就是做人做事，要有分寸感，遠了近了都不合適。這就可以繼承。可見「抽象繼承」云云，關鍵是要看出這些思想和觀點的合理之處。