我在大街上得到這項解釋。我聽到有人說：「他認識我」，所以我自問：「人類從知識當中真正了解了什麼？當他們追求『知識』時，他們想要的究竟是什麼？沒有比追溯已知之事更奇怪的事了。而我們這些哲學家藉助知識，是否真的能了解更多的東西？所謂已知，是指我們已經習慣一般的狀況，不再驚異，任何我們習慣的規則、我們置身其中安逸舒適的事物，究竟是什麼呢？」
「我們求知的需要，不就是已知的需要嗎？發覺任何光怪陸離、非比尋常、疑問重重的事物的意志，難道不再使我們焦慮不安了嗎？難道不可能是恐懼的直覺責成我們求知嗎？難道有所領悟的人只是因為重獲安全感才愉快嗎？」
有個哲學家在追溯世界「理念」時，想像「已知」的世界。啊，難道不是因為他早已知道、熟悉這個概念嗎？因為他對「理念」的恐懼少得多。哦，這個領悟者的節制，讓我們不妨來看看他們的原則，看看他們對這個謎，對這個世界的解答！當他們再度在事物之中或事物之間找到什麼時，在我們深知的事物背面（例如：乘法表、我們的邏輯、意志和慾望）有了任何新的發現時，就立即會非常高興。
因為，已知事物很容易明了其含義，在這點上，他們意見一致。即使是那些領悟者之中最慎重的人，也認為已知事物至少比未知事物更容易了解，譬如說，從「內在世界」以及「已認知的事實」發展到外在，是經過一種極有規律的次序的，那是我們比較清楚的世界！錯誤中的錯誤！已知一切是我們所習慣的，而我們所習慣的又是所有事物中最難了解的，領悟到它是一個問題，感知它是奇怪的、遙遠的，且在「我們的外部」。
自然科學有足夠的確定性，心理學以及意識因素之批判相比較之下得到的結論，就是根據他們以陌生事物作為客體事實而定，這幾乎就是希望把所有不陌生的事物當作客體一樣矛盾、荒謬。