為了要誇示，一個人能有多大信心，他必須具有很強的「見解」，這種見解是他不希望有所動搖的，這樣他才能掌握自己，是對他權力的一種測度，是對他弱點的測度。
在我看來，歐洲舊大陸的大多數人，目前似乎仍然需要基督教，信仰仍然存在。人就是這樣，他可能反駁神學教義千百次，而一旦他需要，卻又可以一次又一次地把神學教義視為「真實的」。
這是根據聖經上有名的「權力的證據」所說的。
有些人仍然需要形而上學，但也急切「渴望確實性」，這種確實性目前已在多數人當中注入科學和實證主義形式，也渴望得到某種穩定的東西，然而由於這種渴望過於迫切，確實性的建立反而更緩慢、也更疏略，即使連這點，也渴望能獲得一種掌握和支持。簡而言之，雖不能說是弱點的本能創造了宗教、形而上學、各式各樣的信仰，但是至少維持了它們。
事實上，在這些實證哲學系統的四周，縈繞著一種悲觀主義的陰鬱氣氛，它是對某種厭倦、宿命論、幻滅，是對新幻滅的恐懼，是明示的憎恨、憤怒和無政府主義的激蕩，甚至也是任何脆弱感情的癥狀或口實。
即使擁有當代最聰明的敏捷周全，也會在角落和巷弄中迷失，舉例來說，如主戰論者 ，巴黎自然主義者小小的美學信條，聖彼得堡形式的虛無主義，凡此皆顯示對信仰、擁護、志氣及支持物的需要。
對缺乏意志的人而言，最渴望、最需求的莫過信仰。作為命令的情緒意志，就是主權和權力之間一種有差別的特徵。一個人愈是不知道應當如何下命令，愈迫切渴望接受命令，而且是堅決的命令，來自神祇、王公、特權階級、醫師、佈道者、教義、政黨意識等。
由此，或許我們可以推論世界的兩大宗教，佛教和基督教之所以能興起並迅速擴張，實在是其來自：特異的「意志弊病」。事實上，也確實如此，這兩種宗教均因意志弊病過分誇大的渴望而發揚光大，由於一種不可避免的、一句「你應該……」、一種含有失望的希望。這兩種宗教在狂熱分子意志薄弱的時候，便成為他們的導師，給無數人提供一種支持和運用意志的新可能，以及一種欣然的喜悅。
事實上，狂熱是唯一可以激發弱者和優柔寡斷者的「意志力」以及整個知性體系的一種催眠劑；它先大量培養一種特殊的觀點和特別的情感，而後才支配，基督教稱此為信仰。當一個人達到被命令的基本信念時，就自然成了「信仰者」。
反之，一個人也可以想得到自我決定的喜悅和力量，以及意志的自由，因此，這個精神不需任何信仰，不需任何對確實性的渴望，而是習慣於借著微薄的羈絆與可能來支撐自己，即使是在深淵的邊緣也同樣能振衣長嘯，這種精神便是優越的自由精神。