據說，由於某些理由，罪犯在科學的領域中並沒有公民權；只有當他們自願屈就一種假設的謙遜，一種為了體驗而預備的立場、一種有限制的虛構，通向知識領域的途徑和其中特定的價值，才能得到認可，不過，依然要加上一項限制，這一切都必須接受警察的監督，由於我們的不信任，必須讓警察來監督。
更確切地說，這豈不是暗示，只有當罪犯不再是一個罪犯的時候，才能獲准進入科學領域嗎？難道只有在一個人不再負有任何罪名時，才能接受科學精神的訓練嗎？大概是這樣。我們看得出來，科學也必須以一種信仰為基礎，「沒有前提」就根本沒有科學。我們無法預先斷言「真理是否必要」這個問題，必須在原則、信仰或確信可找到解釋的諸般情況之下，才可論定，「沒有比真理更為必要的，相形之下，其他事物只有次等價值。」
這種追求真理的絕對意志究竟是什麼呢？是不讓我們自欺的意志嗎？還是不欺人的意志？
假如我們被概括在一般法則之下，追求真理的意志也可以解釋為這種形態：我不欺騙！尤其是「我不欺騙自己」。
可是，為何不欺騙呢？為何我們不能被欺騙呢？我們必須注意到前後兩個問題的原因，屬於不同的範疇：一個人不願自己被騙，在這前提下，被騙是有害的、危險的或致命的，由此看來，科學是一種謹慎、預知與實用的延伸過程，大概有人反對這種看法吧。
什麼？不願被欺騙真的會較少受到傷害嗎？
你如何認清生存的每一層特徵，又怎樣決定信與不信孰佔優勢呢？假若兩者都是必需的，科學應該由何處引出絕對信仰？
它所依據的堅信、所執著的真理比其他的一切都重要嗎？要是真與不真都能不斷證明自身是有用的，這種堅信就不會存在了。
目前存在於科學中的信仰，在這種功利的計算中不可能找出其根源的，縱然我們有「追求真理的意志」，但事實證明，那些作為最後都毫無效果。在科學的祭壇上，屠殺了一個接一個信仰之後，我們已對那種追求的執著十分了解，「追求真理的意志」並不意味著「我絕不允許自己被騙」，然而我們別無選擇，「我絕不欺騙，即使對自己也不欺騙！」
做到這一點，我們就達到了道德的高度。
因此，「為何要有科學」的問題又被導回道德的問題，如果生命、自然和歷史是「非道德」的，道德的要旨究竟是什麼呢？一個有深度意識的人會因為對科學的信仰，而斷定一個和生命、自然、歷史等迥然不同的世界，同時在他們確定這另一個世界之際，也要否認我們眼前的相對世界呢？
我的看法是，我們對科學的信仰一直是基於一種形而上學的信念，雖然在今日有些人不信神，反形而上學，但我們依然以一種古老信仰，以基督教徒的信仰或柏拉圖的信仰而高舉劫後火炬，堅信上帝即真理，真理無上神聖。
問題是，如果真理自身總是倏忽多變，如果再也沒有什麼東西能夠證明它自身是神聖的，不能否證它是錯誤、盲目與虛偽的，如果上帝自身成為最執拗的謊言呢？