凡人在社會上做事，總須人己兩利，乃能通行無礙。孔孟的學說，正是此等主張。孔子所說：「己立立人，己達達人。」《大學》所說：「修齊治平。」孟子所說：「王如好貨，與民同之。」「王如好色，與民同之」等語，都是本著人己兩利的原則立論。叫儒家損人利己，固然絕對不做，就叫他損己利人，他也認為不對。觀於孔子答宰我「井有人焉」之問，和孟子所說「君視臣如草芥，則臣視君如寇讎」等語，就可把儒家真精神看出來，此等主張，最為平正通達。墨子摩頂放踵以利天下，捨去我字，成為損己利人之行為，當然為孔門所不許。
楊子為我，是尋著了中心點，故孟子認為他的學說，高出墨子之上。楊子學說中最精粹的，是「智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤」四語（見《列子》）。他知道自己有一個我，把他存起；同時知道，他人也有一個我，不去侵犯他。這種學說，真是精當極了，然而尚為孟子所斥，這是甚麼道理呢？因為儒家的學說，是人己兩利，楊子只做到利己而無損於人，失去人我之關聯。孔門以仁字為主，仁字從二人，是專在人我間做工作，以我之所利，普及於人人。所以楊子學說，亦為孟子所斥。
我因為窮究厚黑之根源，造出甲乙丙三圖，據三圖以評判各家之學說，就覺得若網在綱，有條不紊了。即如王陽明所講的「致良知」，與夫「知行合一」，都可用這圖解釋。把圖中之我字作為一塊磁石，磁性能相推用引，是具有離心向心兩種力量。陽明所說的良知，與孟子所說的良知不同：孟子之良知，指仁愛之心而言，是一種引力；陽明之良知，指是非之心而言，是者引之使近，非者推之使遠，兩種力量俱具備了的。故陽明的學說，較孟子更為圓通。陽明所謂致良知，在我個人的研究，無非是把力學原理應用到事事物物上罷了。
王陽明講「知行合一」，說道：「知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。」這個道理，用力學公例一說就明白了。例如我聞友人病重想去看他，我心中這樣想，即是心中發出一根力線，直射到友人方面。我由家起身，走到病人面前，即是沿著這根力線一直前進。知友人病重，是此線之起點，走到病人面前，是此線的終點，兩點俱一根直線上，故曰：「知行合一」。一聞友病，即把這根路線畫定，故曰「知是行的主意」。畫定了，即沿著此線走去，故曰：「行是知的工夫。」陽明把明德親民二者合為一事，把博學、審問、慎思、明辨、篤行五者合為一事，把格致誠正、修齊治平八者合為一事，即是用的這個方式，都是在一根直線上，從起點說至終點。
王陽明解釋《大學。誠意章》「如好好色，如惡惡臭」二句，說道：「見好色屬知，好好色屬行。只見好色時，已自好了，不是見後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞惡臭時，已自惡了，不是聞後別立一個心去惡。」他這種說法，用磁電感應之理一說就明白了。異性相引，同性相推，是磁電的定例。能判別同性異性者知也，推之引之者行也。我們在講室中試驗，即知磁電一遇異性，立即相引，一遇同性，立即相推，並不是判定同性異性後，才去推之引之，知行二者，簡直分不出來，恰是陽明所說「即知即行」的現象。
歷來講心學者，每以鏡為喻，以水為喻，我們用磁電來說明，尤為確切。倘再進一步，說：「人之性靈，與地球之磁電同出一源。」講起來更覺圓通。人事與物理，就可一以貫之。科學家說：「磁電見同性自然相推，見異性自然相引。」王陽明說：「凡人見父自然知孝，見兄自然知弟。」李宗吾說：「小孩見母親口中有糕餅，自然會取來放在自己口中，在母親懷中吃乳吃糕餅，見哥哥近前來，自然會推他打他。」像這樣的講，則致良知也，厚黑學也，就成為一而二，二而一了。
萬物有引力，萬物有離力，引力勝過離力，則其物存，離力勝過引力，則其物毀。目前存在之物，都是引力勝過離力的，故有「萬有引力」之說。其離力勝過引力之物，早已消滅，無人看見，所以「萬有離力」一層，無人注意。地球是現存之物，故把外面的東西向內部牽引；心是現存之物，故把六塵緣影向內部牽引。小兒是求生存之物，故見外面的東西，即取來放入自己口中；人類是求生存之物，故見有利之事，即牽引到自己身上。我們曠觀宇宙，即知天然現象，無一不是向內部牽引，地球也，心也，小兒也，人類也，將來本是要由萬有離力的作用，消歸烏有的，但是未到消滅的時候，他那向內牽引之力，無論如何是不能除去的。宋儒去私之說，等於想除去地心吸力，怎能辦得到？只好承認其私，提出生存二字為重心，人人各遂其私，使人人能夠生存，天下自然太平。此鄙人之厚黑學所以不得不作，閱者諸君所以不得不研究也。