昔人云「文章報國」。文章非我所知，我所知者，厚黑而已。自今以往，請以厚黑報國。《厚黑經》曰：「我非厚黑之道，不敢陳於國人之前，故眾人莫如我愛國也。」叫我不講厚黑，等於叫孔孟不講仁義，試問：能乎不能？我自問：生平有功於世道人心者，全在發明厚黑學，抱此絕學而不公之於世，是為懷寶迷邦，豈非不仁之甚乎！李宗吾曰：「鄙人聖之厚黑者也。夫天未欲中國復興也，如欲中國復興，當今之世，捨我其誰？吾何為不講厚黑哉？」
昔人詩云：「鋤禾日當午，汗滴禾下土。誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。」眾人都說飯好吃，哪個知道種田人的艱難？眾人都說厚黑學適用，哪個知道發明人的艱難？我那部《厚黑學》，可說字字皆辛苦。
我這門學問，將來一定要成為專科，或許還要設專門大學來研究。我打算把發明之經過和我同研究的人寫出來，後人如仿宋元學案、明儒學案，做一部厚黑學案，才尋得出材料，抑或與我建厚黑廟，才有配享人物。
舊友黃敬臨，在成都街上遇著我，說道：「多年不見了，聽說你要建厚黑廟，我是十多年以前就拜了門的，請把我寫一段上去，將來也好配享。」我說：「不必再寫，你看《論語》上的林放，見著孔子，只問了『禮之本』，三個字，直到而今，還高坐孔廟中吃冷豬肉。你既有志斯道，即此一度談話，已足配享而有餘。」敬臨又說：「我今年已經62歲了，因為欽佩你的學問，不惜拜在門下。我說：「難道我的歲數比你小，就夠不上與你當先生嗎？我把你收列門牆，就是你莫大之幸，將來在你的自撰年譜上，寫一筆『吾師李宗吾先生』，也就比『前清誥封某某大夫』，光榮多了。」
往年同縣羅伯康致我信說道：「許多人說你講厚黑學，我逢人辯白，說你不厚不黑。」我複信道：「我發明厚黑學，私淑弟子遍天下，我曰『厚黑先生』，與我書者以作上款，我復書以作下款，自覺此等稱謂，較之文成公、文正公光榮多矣。俯仰千古，常以自豪。不謂足下乃逢人說我不厚不黑，我果何處開罪足下，而足下乃以此報我耶？嗚呼伯康，相知有年，何竟自甘原壤，尚其留意尊脛，免遭尼山之杖！」近日許多人勸我不必再講厚黑學。嗟乎！滔滔天下，何原壤之多也！
從前發表的《厚黑傳習錄》，是記載我與眾人的談話，此次的叢話，是把傳習錄擴大之。我從前各種文字，許多人都未看過，今把他全行拆散來，與現在的新感想混合寫之。此次的叢話，是隨筆體裁，內容包含五種：（1）厚黑史觀；（2）厚黑哲理；（3）厚黑學之應用；（4）厚黑學辯證法；（5）厚黑學發明史。我只隨意寫去，不過未分門類罷了。
人問：「既是如此，你何不分類寫之，何必這樣雜亂無章的寫？我說：著書的體裁分兩種，一是教科書體，一是語錄體。凡一種專門學問發生，最初是語錄體，如孔子之《論語》，釋迦之佛經，六祖之壇經，朱明諸儒之語錄，都是門人就本師口中所說者筆記下來。老子手著之《道德經》，可說是自寫的語錄。後人研究他們的學問，才整理出來，分出門類，成為教科書方式。厚黑學是新發明的專門學問，當然用語錄體寫出。
宋儒自稱：「滿腔子是惻隱。」而我則：「滿腔子是厚黑。」要我講，不知從何處講起，只好隨緣說法，想說什麼，就說什麼，口中如何說，筆下就如何寫。或談古事，或談時局，或談學術，或追述生平瑣事，高興時就寫，不高興就不寫。或長長地寫一篇，或短短地寫幾句，或概括地說，或具體地說，總是隨其興之所至，不受任何拘束，才能把我整個思想寫得出來。
我們用厚黑史觀去看社會，社會就成為透明體，既把社會真相看出，就可想出改良社會的辦法。我對於經濟、政治、外交，與夫學制等等，都有一種主張，而此種主張，皆基於我所謂厚黑哲理。我這個叢話，可說是拉雜極了，彷彿是一個大山，滿山的昆蟲鳥獸、草木土石等等，是極不規則的。惟其不規則，才是天然的狀態。如果把他整理得厘然秩序，極有規則，就成為公園的形式，好固然是好，然而參加了人工，非復此山的本來面目。我把我胸中的見解，好好歹歹，和盤托出，使山的全體表現，有志斯道者，加以整理，不足者補充之，冗蕪者刪削之，錯誤者改正之。開闢成公園也好，在山上採取木石，另建一個房子也好，抑或捉幾個雀兒，采些花草，拿回家中賞玩也好。如能大規模的開採礦物則更好。再不然，在山上挖點葯去醫病，檢點牛犬糞去肥田，也未嘗不好。我發明厚黑學，猶如瓦特發明蒸汽，後人拿去紡紗織布也好，行駛輪船、火車也好，開辦任何工業都好。我講的厚黑哲理，無施不可，深者見深，淺者見淺。有能得我之一體，引而伸之，就可獨成一派。孔教分許多派，佛教分許多派，將來我這厚黑教，也要分許多派。