【前言】上講易中天教授為我們總結了法家思想的精髓，即「橫行霸道」「兩面三刀」，法家思想的出現與儒墨道三家有著或近或遠的關係，法家代表人物韓非和李斯都是儒家大師荀子的學生，一位儒家老師為何會教出兩位法家學生呢？法家思想的根源究竟在哪？，易中天教授將為我們從人性角度來探討這個問題。
【正文】韓非的思想其實與儒墨道三家都有關聯，為韓非是先秦諸子最後一位，他的思想與前面的思想既有繼承也有批評，那韓非的思想受了哪些影響？首先是老子的冷靜，前面講儒道之爭時講過老莊，老和庄其實是不同的，一個重要不同就是老莊寡情莊子善感，讀老子的書是冷冰冰的，韓非的書也是冷冰冰的。韓非和
老子是諸子中最冷的，孟子和墨子是諸子當中最熱的。前面也講過了孟子和墨子的共同點就是行俠仗義，一腔熱血，而老子和韓非的特點是冷眼旁觀。熱情的人他就想救世；冷峻的人他就想批評。所以老子和韓非都是冷眼旁觀，有話說旁觀者清，所以老子和韓非有時，我說是有時候比其它諸子看問題要深刻透徹，就因為他們冷，韓非與墨子也有關聯，韓非繼承的是老子的冷峻墨子的功利，韓非和墨子的共同點就是他們都是功利主義者，是講功利講利的，不過他們講的利不同，墨子是講天下之利韓非是講君王之利，但都講利。所以在諸子中倒是韓非在某種程度表現出對墨家的同情，比方有人說墨子的文章怎麼一點文采都沒有，先秦諸子中最沒文采或說語言最素樸的就是墨子，韓非就替他辯護了，講兩個故事，一個叫秦伯嫁女一個叫鄭人買珠，他說秦國國君把女兒嫁給晉國公子，秦國和晉國是長期通婚的，所以現在還把婚姻叫秦晉之好，秦國國君把把女兒嫁給晉國公子，搞了一堆丫環陪嫁，一個比一個長得漂亮，一個比一個穿的漂亮，嫁出去後這個晉國公子喜歡丫環不喜歡公主。韓非說這就叫不會嫁女兒。還有楚國一個人賣珍珠，他給這個珍珠弄了個非常漂亮的包裝盒，漂亮的不得了，賣給鄭國人，結果鄭國人一看，這盒子太漂亮了，珍珠還給你吧，盒子我要了，買櫝還珠就從這來的。這叫會賣盒子不會賣珍珠，過度包裝是不好的。韓非說墨子的文章為什麼那麼樸素呢？就因為怕人家看了他的文章覺得很有文采，只顧欣賞文采而忘了思想內容。所以墨子是故意不要文采，因為內容和形式在韓非看來，內容是有用的形式是沒用的；既然我是實用主義者當然要重視這個有用的部分，那就是內容。為不妨礙內容我寧可犧牲形式。很顯然韓非這是以功利主義反對形式主義，因為在韓非那裡內容和形式是矛盾的，而在儒家那裡內容和形式是統一的。有人問孔子的學生子貢：君子質而已矣，何以文為《論語顏淵第十二》。一個君子呀他有高尚品德高貴品質，你把這個高貴和高尚直接表現出來不就行了嗎？為什麼要講禮儀？為什麼要講言談舉止？為什麼要修飾自己，要講文采，要衣冠楚楚，要彬彬有禮，要舉止得體，要這些東西呢？子貢說？哎呀，先生你怎麼這樣談君子啊，駟馬難追呀，你這話說出去了是收不回來的呀。子貢說：質猶文也，文猶質也，虎豹之鞟(擴)猶犬羊之鞟《論語顏淵第十二》。什麼意思，老虎，豹子和羊，狗區別在哪？都有皮吧也都有毛吧，但虎豹的毛是有花紋的，狗和羊的毛是沒花紋的，如果你把虎皮豹皮，狗皮羊皮拿過來把毛都去掉，還有區別嗎？沒了，君子就像虎豹小人就像犬羊，君子如果沒有自己的修飾沒有自己的文采，那和小人有什麼區別呢？所以內容和形式是統一的，這是儒家的觀點。韓非說內容和形式是矛盾的，內容和形式就像燒紅的煤炭和冰，叫做：冰炭不同器而久《韓非子顯學》。一個火紅的煤炭和一塊冰能放在一個盒子里長期共存嗎？寒暑不兼時而至《韓非子顯學》。冬天和夏天能在同一時間到來嗎？不可能，所以內容和形式是矛盾的。這個問題我們不討論是非。儒法兩家在這個問題上誰是誰非我相信大家自己能判斷。要問是韓非為什麼要講這個，是為了「反對儒家」，反對儒家維護的禮樂制度。韓非說什麼呢？說禮樂就是形式，什麼是內容呢？人性人情人心，韓非說：禮為情貌者也，文為質飾者也《韓非子解老》。禮樂是什麼？禮樂是人性人情人心的裝飾，就像這個杯子，上面畫些花紋它是裝飾，杯子是質，上面的花紋是文。那一個東西為什麼要裝飾呢？韓非說因為這個東西不好，他說：和氏之璧不飾以五彩，隋侯之珠不飾以銀黃《韓非子解老》。前面講過和氏璧，一塊美玉，這樣一塊美玉上面要畫花紋嗎？需要嗎？不需要。一顆非常好的珍珠上面還要再加東西嗎？不需要。所以一個最美好的東西它是不要裝飾的。比方說一個青春少女豆蔻年華，臉蛋自來紅嘴唇也自來紅，需要塗脂抹粉需要化妝嗎？不需要啊。七老八十了都是褶子得趕快塗點，生猛海鮮要加佐料嗎？那活蹦亂跳的蝦我是不蘸醬油醋直接吃的，不新鮮的有點味了，辣子呀醬呀蔥姜蒜呀加進去炒，把那個味蓋蓋，所以但凡需要裝飾的就說明這個東西的本質不好。現在我們的人性人情人心需要用禮樂來裝飾，說明人性人情人心不好了，以此韓非得出一個結論，儒家越是維護禮樂制度，越是認為禮樂制度不能少，越證明人性是惡的，這是搬起儒家的石頭砸儒家的腳。但這裡有個問題，就是這個邏輯是韓非的，說內容和形式勢不兩立，這是韓非的邏輯，儒家沒這個邏輯，儒家是統一的。正因為君子高貴所以它有文采，這是儒家的觀點，所以儒家說越是需要禮樂越證明人性是美好的，針鋒相對，我們也不做裁判，而要問是韓非這個邏輯雖然是自己的，但這個思想卻恰恰是受了一位儒家大師的影響。就是荀子，韓非是荀子的學生，荀子名況也叫荀卿，也叫孫卿，是儒家最後一位大師，他兩個重要學生一個韓非一個李斯都是法家。這就怪了，一個儒家大師怎麼教出兩個法家學生，這是為什麼？荀子作為先秦儒家的最後一人，和前面兩個儒家大師孔子和孟子有什麼區別，區別就在對人性問題的回答，
【畫外音】荀子學問博大，曾擔任過當時文化中心齊國「稷下學宮」的長官，荀子的學說對後世影響深遠，入選中學課本的勸學篇就出自《荀子》一書，作為儒家重要代表人物荀子培養出了韓非和李斯兩位法家大師，易中天教授認為，這是根源於荀子對人性問題的探討，那人性究竟是什麼？儒家人性觀點是什麼樣呢？
【正文】孔子是不談人性的，孟子呢不想談但是談了，為什麼談呢？應戰。自從孔子提出仁這個概念後就有了個問題，我們要提倡仁愛有沒有人性作基礎呢，如果沒這個，仁愛就不能成立了。這時有人出來挑戰了，叫告子。告子什麼人不清楚。據史料記載推測他比墨子小比孟子大。因為墨子的書里有他，他和孟子又有個辯論。告子是主張談人性的而且主張談人的天性。告子的說法叫生之謂性，就是天生的就叫做性。孟子就說，你說天生的就叫性，那生之謂性，猶白之謂白與《孟子*告子》。是不是白就是白呢？告子說正是。孟子說好，白的就是白，那羽毛的白和雪花的白，雪花的白和白玉的白是一樣嗎？告子說正是。孟子說好，那這樣子狗性就是牛性，牛性就是人性，不都叫性嗎？孟子這話什麼意思？兩層意思。第一，你不要抽象談人性正如你不要抽象地談白。真正拿來看，羽毛的白和雪花的白是一樣的白嗎？會看的知道是不一樣的；那白雪的白和白玉的白是一樣的白嗎？會看的也知道是不一樣的。抽象地談白沒有什麼意思。第二，你不要談人的動物性，你談人的動物性，人性和狗性沒有區別，狗性和牛性沒有區別，牛性和豬性沒有區別，那最後我們是豬狗不如嗎，不能這樣談。但人性這個問題是不可迴避的，不解決人性問題道德就沒有基礎，所以孟子還得談。怎麼談？還是跟告子辯論。告子說：人的天性就像杞柳，杞柳是一種紅皮柳，枝條可以拿來編筐。他說你的仁義就像是桮棬(音杯圈)，這個地方學術界有爭論不去管它，姑且把它說成是一個器皿，他說你把這個柳條拿來做一個桮棬，做一個器皿就是扭曲，所以仁義是扭曲的不能要。孟子說不對，如果你順著這個杞柳的天性來做桮棬那就不是扭曲，比方說杞柳它本來就是彎圈的，你再把它做個彎圈那不算扭曲，如編筐，所以人性當中如果有仁義的基礎，那仁義就不是對人性的扭曲。那問題是我們人性中有道德基礎嗎？有還是沒有，告子說沒有，告子說人性就像水一樣，一會往東流一會往西流，哪有什麼規律呀？愛往哪留就往哪流。所以人性無分善惡就像水流無分東西一樣，孟子說是呀，水流出去確實沒有一定向東或一定向西，但沒有上下嗎？所有的水都往下流呀，沒有往上流的。同樣人性也是這樣的，所有的人性都是向善的，沒有向惡的啊。孟子說：人無有不善，水無有不下。人往高處走水往低處流這才是規律呀。這樣一講就有問題了，既然人性是向善的哪為什麼會有惡呢？孟子說這是條件和環境造成的，就好比水，水是一定往下流的，但水有沒有上山的，也有呀，你可以引水上山吶，你把水堵起來它不就往上了嗎？人性是向善的但你如果逼著他去做壞事