老子與莊子的不同之處很多。
首先，老子寡情，莊子善感。老子這個人，基本上是不動情的。我們讀其書五千言，幾乎都是冷冰冰的話。比如《老子·第五章》開頭那段話，就很冷酷。這話的原文是：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」芻，音除。芻狗，有兩種解釋，一種說是草和狗，還有一種說是用於祭祀活動的草扎的狗，相當於現在的花圈。祭祀的時候，芻狗披紅掛綠，鄭重其事地供在那裡。活動一結束，就被隨隨便便地扔在路邊，任牛踩，任馬踏。總之，芻狗就是始用終棄，或不必看重的東西。
芻狗既然是這麼個東西，那麼，所謂天地「以萬物為芻狗」，聖人「以百姓為芻狗」，也就是天地和聖人不把萬物和百姓當回事了。正因為不當回事，所以是「不仁」。這一點，所有的學者都沒有分歧。問題是這種「不仁」究竟對不對？有的學者認為不對，因此認為老子這句話是批判。也有的學者認為對，因此認為老子這句話是肯定。我的看法，是這句話本身對不對，並不重要，重要的是老子自己怎麼想。他會怎麼想呢？我粗略地統計了一下，「聖人」一詞在《老子》書中大約出現二十多次，或者說聖人應該怎麼樣，或者說聖人能夠怎麼樣，都是肯定的語氣，沒有一次是批判的，難道本章就例外？實際上，只有莊子才罵聖人，老子就不，因為兩書中的「聖人」並非同一概念。莊子說的「聖人」，是儒家的。老子說的「聖人」，是自己的。自己的聖人，怎麼會批判？批判天地就更不可能，「人法地，地法天，天法道，道法自然」（《老子·第二十五章》）么！天地既然不能批判，則天地「以萬物為芻狗」就是對的。事實上也對，因為天地不能仁愛。為什麼不能？因為天地無情，「天若有情天亦老」么！天地不老，就證明天地無情。「無情」則「不仁」。天地「不仁」既然是對的，那麼，依照人類效法天地的原則，「聖人不仁，以百姓為芻狗」也是對的。
這就有點恐怖了。天地「不仁」也就罷了，聖人怎麼能「不仁」，怎麼能把百姓當作芻狗呢？原來，所謂「以百姓為芻狗」，並不是要踐踏人民，蹂躪人民，迫害人民，只不過不愛而已。不愛也不是恨，而是不愛不恨。說得再準確一點，就是「不管」。統治者或領導人不管，老百姓就自由了，就可以按照自己的心愿以自然的方式生活。男耕女織，早出晚歸，雞犬之聲相聞，老死不相往來。顯然，所謂「以百姓為芻狗」，不過「無為而治」。這當然也有他的道理，可惜話說得太難聽。看來，老子在提倡寡慾的同時，也寡情了。
與老子相比，莊子就要感性得多。學術界公認，《莊子》一書，是可以當作文學作品來看的。就說一般都認定是莊子本人所著的「內篇」，文學性就極強。比如「北冥有魚」，比如「庖丁解牛」，比如「庄生夢蝶」，都膾炙人口。你看他寫自己的夢，道是「昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也」；「俄然覺，則蘧蘧然周也」（《莊子·齊物論》）。栩栩（音許），就是欣然自得的樣子。蘧蘧（音渠），就是驚醒詫異的樣子。夢見自己變成蝴蝶時，就像真是蝴蝶了。翻動著兩隻小翅膀，在花叢里飛呀飛呀，那份愜意，只用「栩栩然」三個字就表現無遺。等到突然一下醒來，發現自己還是自己，不是蝴蝶，那種無法言傳的若有所失，也只用「蘧蘧然」三個字就盡收筆下。這樣的文章，老子不可能寫，也寫不出。
當然，作為道家，莊子也贊成「不仁」，而且比老子有過之無不及。老子只是主張，也只是對百姓「不仁」。莊子卻是身體力行，對自己、對親人「不仁」。據《莊子·至樂》，他的太太去世，好朋友惠子前來弔喪，卻發現庄先生正「箕踞鼓盆而歌」。箕踞（音基巨），就是兩腿伸直岔開，形如簸箕；或者屈膝張足，總之是一種傲慢的坐姿。鼓，就是敲打，彈奏。盆，就是瓦罐。也就是說，莊子不但毫無悲痛之情，還以一種傲慢的姿勢坐在那裡，一邊彈奏瓦罐，一邊唱歌。惠子就認為太不像話。惠子說，人家跟你過了一輩子，生兒育女，現在老而亡故，你不哭就已經是無情，還要唱歌，不是太過分了嗎？莊子說：唉！不是這樣的呀！她剛剛去世的時候，我又何嘗不悲痛？只是想到一個人的生命，從無形到有形，又從生存走向死亡，這生老病死，不就像春夏秋冬一樣嗎？現在，她安安靜靜地在天地之間踏踏實實地睡了，我卻在這裡鬼哭狼嚎，不是太不懂得生命的真諦了嗎？所以就不哭了。請問，這是無情嗎？不是。不但不是無情，而且還是深情，是「情到深處人孤獨」。
看來，對於同一問題同一結論（比如「不仁」），在老子那裡可能是邏輯推理，在莊子這裡卻多半是人生體驗。這也就是老莊的第二個區別，即「老子講邏輯，莊子重感悟」。所以，老子的道與莊子的道，雖然都是「無為」，也都「不可說」，但又頗不相同。老子的道是乾巴巴、冷冰冰、硬邦邦、無情無義、沒滋沒味的，因為它是邏輯。莊子的道，卻是生動鮮活、充滿情感、有聲有色、可以感知的。在莊子那裡，道不可說，卻可以體驗，就像風。在《齊物論》，莊子說，你聽過風的聲音嗎（而〔爾〕獨不聞之翏翏乎）？那天地之間噴將出來的氣，就叫做風啊（大塊噫氣，其名為風）！這風不吹則已。一旦吹起來，那是一呼百應，地面上所有的孔穴都會發出聲音。前面的吹著，後面的跟著；前面的唱著，後面的和著（前者唱於而隨者唱喁）。如果是微風，它們就輕輕地哼（泠風則小和）；如果是狂風，它們就高聲地唱（飄風則大和）。可是，風一停，就萬籟俱寂，一點聲音都沒有了。然而，這時你去看那些樹呀草呀葉子呀，大的也好，小的也罷，不都在那裡盡情搖擺嗎（獨不見之調調之刁刁乎）？它們的擺動雖然不同，但在搖擺，卻是相同的。這就是「道」啊！
這可真是詩意，而這種詩意是老子沒有也不會有的。因為老子的工具是邏輯，老子的結論是推理。推理是冷靜的，靠理智；感悟是體驗的，靠慧根。所以我個人的體會，是讀老可以得智，讀庄可以得慧。這是把智與慧拆開了講。其實這兩個字原本就有細微差別。比如智力、智商、智術、智囊，這些詞裡面的「智」，就不能換成「慧」。同樣，慧心、慧性、慧眼、慧根，這些詞裡面的「慧」，也不能換成「智」。可見智慧云云，智與慧並不相同。從「智育」、「智謀」這些詞看，智，是可以通過教育來學習、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術），屬於社會。慧，則是氣質（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬於個人。它不能授受，只能啟迪。老莊之別，即在於此。所以讀《老子》可以治國，讀《莊子》只能修身。
的確，《老子》一書中不乏權謀，《莊子》一書中則充滿靈慧。這就是老莊的第三個區別，即「老子多權謀，莊子多靈慧」。權謀用於政治，靈慧用於逍遙。當然，莊子是不是真逍遙，比方說，餓得要向別人借米的時候，逍遙不逍遙，我們不知道。但他內心深處是嚮往逍遙的，也浪漫的。有一次，惠子跟他講：魏王送給我大葫蘆種子，我種了下去，結果長出能裝五石米那麼大的葫蘆。這東西可沒什麼用。用它來盛水吧，皮薄，盛不住；做瓢吧，要那麼大的瓢幹什麼？我就把它砸了。莊子說，你也真是！你就不能用它做「腰舟」（相當於現在的救生圈），把它綁在身上在江湖之上飄？
前面這個故事，記載在《逍遙遊》。《逍遙遊》屬「內篇」，一般都認為是莊子本人所作。所以這故事反映的，就應該是莊子的真實心態了。還有一個故事也是在《逍遙遊》，也是惠子和莊子的故事。這故事說：惠子對莊子講：我有一棵大樹，主幹木瘤太多不合繩墨，支幹彎彎曲曲不合規矩。它長在路邊，木匠們都不屑一顧。這就像你的言論，大而無當！莊子說，哈！這還不好辦？你把那棵樹移栽到無人之鄉，曠野之處，然後無所事事地在它旁邊轉悠（彷徨乎無為其側），逍遙自在地在它下面睡覺（逍遙乎寢卧其下），不就行了嗎？看來，莊子是連自己的學說有什麼用都不在乎的，能不逍遙嗎？
老子就沒有那麼逍遙了。他其實很關心政治，總在為統治者出謀劃策，講聖人應該這樣，聖人應該那樣。比如「聖人處無為之事，行不言之教」（《老子·第二章》，比如「聖人抱一為天下式」（《老子·第二十二章》，比如「聖人不行而知，不見而名，不為而成」（《老子·第四十七章》），等等。我們知道，老子所謂「聖人」，並不是孔子、孟子那樣的「道德先生」，而是「聖明的統治者」或「英明的領導人」。所以，老子講的這些話，便都是「為君主謀」，甚至是「權謀」。
老子的「權謀」，說來簡單，無非三條：一是「無為而治」，二是「後發制人」，三是「以弱勝強」。《老子·第七十八章》說，天底下，沒有一種東西比水更柔弱（天下莫柔弱於水）。但要說攻擊堅強，也沒有什麼能夠超過水（攻堅強者莫之能勝）。再堅固的城池，洪水漫過來，也沒有了。再堅硬的石頭，水不停地