老莊的無為，可以概括為八個字：寡慾、愚民、反智、不德。
前面說過，在老莊看來，社會動亂的原因是瞎折騰。為什麼會瞎折騰呢？因為多慾望。慾望也無非兩條，一是名，二是利。莊子說，過去一些名臣被殺，就因為好名；小國被滅，就因為好利（《莊子·人間世》）。因此，莊子告誡人們：「無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。」（《莊子·應帝王》）也就是說，不要追求功名，不要充當智囊，不要承擔重任，也不要賣弄聰明。豈不知，聰明反被聰明誤。賣弄聰明，承擔重任，充當智囊，追求功名的人，從來就沒有好下場，我們還是老老實實呆在家裡，淡泊寧靜的好。
個人如此，國家亦然。《老子·第五十七章》說，一個社會，禁忌越多，人民越窮（天下多忌諱，而民彌貧）；器械越多，國家越亂（民多利器，國家滋昏）；技巧越好，怪事越多（人多伎巧，奇物滋起）；法令越明，盜賊越凶（法令滋彰，盜賊多有）。總之，「罪莫大於多欲，禍莫大於不知足」（河上公章句《老子·儉欲第四十六》）。多欲，就不知足；不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂，事情就越多，麻煩也就越大。
所以，一個人，如果迫不得已君臨天下，那麼，最正確的態度「莫若無為」（《莊子·在宥》）。展開來說，就是「為無為，事無事，味無味」（《老子·第六十三章》）。什麼叫「為無為」？為，就是追求。為無為，就是「以沒有追求為追求」。什麼叫「事無事」？事，就是動作。事無事，就是「以沒有動作為動作」。什麼叫「味無味」？一般都解釋為吃沒有味道的東西，喝白開水，但我認為可以把「味」理解為「成就感」。這樣，才能與「為無為，事無事」連成一氣。先有追求，這就是「為」；然後有動作，這就是「事」；最後有成就感，這就是「味」。味無味，就是「以沒有成就感為成就感」。這也就是虛、靜、淡。「為無為」就是虛，「事無事」就是靜，「味無味」就是淡。淡就沒感覺，靜就不折騰，虛就不存慾望。相反，有慾望就會有追求，有追求就會有動作，有動作就會有成就，有成就當然就會有成就感，有了成就感又會更有追求。因此，不但不能有追求，不能有動作，也不能有成就感。
這一招很厲害！一般人主張「無為」，頂多也就想到不要有追求，不要有動作。然而老子卻直搗黃龍，將人類「有為」的深層原因連根拔起。我們知道，人之所以要做事，並不都為生存所迫，也並不都為名和利，也有不為這個的。那他為什麼？為成就感。就算為名為利，也希望同時有成就感。所以，成就感，是人最大的「欲」，也是人最難以克服的「欲」。只有把這根兒都拔了，才能真正做到「無為」。在這裡，我們看到了老子的老辣之處。
問題是人不可能沒有追求，沒有動作，沒有成就感。因此，老子使用他「正言若反」的思維方式，來了個「為無為，事無事，味無味」，告訴我們不妨「以沒有追求為追求」，「以沒有動作為動作」，「以沒有成就感為成就感」。結果還是有追求、有動作、有成就感。而且，按照他「明道若昧，進道若退」，「上德若谷，大白若辱」的邏輯，沒有追求的追求，就是最高的追求；沒有動作的動作，就是最好的動作；沒有成就感的成就感，就是最大的成就感。這樣一來，你還有什麼話說，又還有什麼遺憾？
這就是所謂「消極」了。不要以為消極就不好，消極並不是貶義詞。實際上，消極與積極，要看人和事。有些人要積極，有些人要消極；有些事要積極，有些事要消極。比如城市規劃，我就主張消極，即不是規劃幹什麼，而是規定不幹什麼。比方說，什麼東西不能建，什麼地方不能動，哪些水系要保留，哪些建築要保護。紅線圖畫出來，堅決執行，就可以保證子孫萬代不受禍害。這就是「消極規劃」。為什麼是「消極」呢？因為好像什麼都沒規劃。但這種「什麼都沒規劃」的規劃，才是最重要的規劃。
同樣，統治者或者領導人，在和平時期，也是消極一點好。至少，決策要謹慎。最要不得的就是好大喜功大有作為：先是設計一個宏偉藍圖，然後大興土木或者大動干戈，最後沾沾自喜。其結果，弄不好就是勞民傷財，得不償失，甚至傷筋動骨，禍國殃民。為什麼會這樣？就因為他們多欲而有為。宏偉藍圖就是「為有為」，大動干戈就是「事有事」，沾沾自喜就是「味有味」。糾正的辦法，則是提倡「為無為，事無事，味無味」，消極治國。比如西漢初年，一方面因為天下初定，民生凋敝，統治者不能不剋制自己的慾望；另方面也因為他們推崇黃老，以道家學說為國家意識形態，於是便無欲以靜，與民休息。結果是什麼呢？是造就了歷史上有名的「文景之治」。
所以，不要輕易否定「消極」二字。要知道，就連治病，也有「保守療法」么！看來，問題並不在於積極還是消極，而在於科學還是不科學。積極是科學的，就積極；消極是科學的，就消極。比如某件事情可能有負面影響或者不良後果，就消極一點；某件事情能促進科學發展，就積極一點。總之，實事求是，因時制宜，因地制宜，因事制宜。
當然，老子他們的「消極無為」，並不是這個意思，他們也不知道「科學發展觀」。道家只是敏銳地感覺到，統治者「積極有為」不是什麼好事，因為「有為」的背後往往是「多欲」。老子說，慾望這東西，是很害人的。比方說，「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨」（《老子·第十二章》）。什麼意思呢？就是說，五彩繽紛讓人眼花繚亂，最後是變成瞎子；鼓樂齊鳴讓人雙耳失聰，最後是變成聾子；山珍海味讓人口味敗壞，最後是變成獃子；騎馬打獵讓人心花怒放，最後是變成瘋子；奇珍異寶讓人蠢蠢欲動，最後是變成賊子。慾望這東西，是不是很壞？更何況，上多欲則下多賊。所有人都慾壑難填，整個社會物慾橫流，天下非亂不可。
那麼，有什麼辦法可以糾正呢？
也只有兩個字：寡慾。
首先是統治者要寡慾。《老子·第五十七章》說：統治者無所作為，老百姓就會潛移默化（我無為，而民自化）；統治者喜歡清凈，老百姓就會走上正軌（我好靜，而民自正）；統治者無所事事，老百姓就會逐漸富裕（我無事，而民自富）；統治者清心寡欲，老百姓就會善良純樸（我無欲，而民自朴）。統治者自己「為無為，事無事，味無味」，老百姓就不會浮躁，不會動亂，不會多欲。這就叫「無為而治」。
為此，老子提出了「無為而治」的「三不原則」，即不要選賢任能，不要器重寶物，不要展示慾望，原文是「不尚賢」、「不貴難得之貨」、「不見可欲」。不尚賢，就是不推崇有德有才。因為一旦推崇，人民就會向他們學習，爭著做這樣的人。這就有了慾望，也有了競爭。為了寡慾，為了不爭，就只好連「德才兼備」這樣公認的賢良之士，也不推崇。不貴難得之貨，就是不把那些珍禽異獸、奇珍異寶當回事。因為你寶貝它們，別人就會想著來偷。如果把它們看得一文不值，誰又會盜竊呢？不見可欲，就是不炫耀那些可能引發和激起貪慾的東西。這裡的「見」，讀如「現」，意思也是顯示、顯現、表現。看來，老子也很清楚，慾望這東西，其實是人人都有的。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。俗話說，不怕賊偷，就怕賊惦記。所以，千萬別去提醒賊。誰會提醒呢？說到底多半還是自己。自己有了好東西，生怕人家不知道，到處炫耀，可不就把賊引來了？相反，如果統治者自己不去勾引誘惑，老百姓就不會蠢蠢欲動。這就叫「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂」（《老子·第三章》）。總之，作為一個高明的統治者，一定要「處無為之事，行不言之教」（《老子·第二章》）。只要統治者自己清心寡欲，不瞎折騰，天下自然就會太平，這就叫「不欲以靜，天下將自定」（《老子·第三十七章》）。
問題是慾望這東西，也就頂多能剋制，不能消滅，也未必應該消滅。比方說你可以不要物慾、權欲，總不能不要求知慾吧？但是，如果保留某些慾望，那就什麼慾望也都消滅不了。因此，為了消滅某些慾望，只好不管合理不合理，統統消滅，包括求知慾。
於是，寡慾的結果必然是愚民，愚民的結果也必然是反智。
愚民，是道家政治思想的重要一環。就在前面說過的「三不原則」後面，老子緊接著就提出了他的愚民政策。老子說：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。」（《老子·第三章》）什麼意思呢？就是要簡化人民的思想（虛其心），填飽他們的肚子（實其腹）；削弱人民的志向（弱其志），強壯他們的身體（強其骨）；永遠讓民眾沒有知識沒有慾望（常使民無知無欲），讓自以為是的人不敢胡作非為（使夫知者不敢為也）。也就是說，肉體生存是必須保證的，物質需求也是必須滿足