儒道之爭，也可以說是儒、墨、道三家之爭。因為儒墨兩家的分歧，主要在仁愛與兼愛。但仁愛也好，兼愛也罷，總之是要做點什麼。實際上，墨子雖然與孔子對著干、擰著來，出發點可都是關心天下興亡，也都願意為此殫精竭慮，奔走呼號。道家卻無意於此。他們雖有主張，卻並不遊說諸侯，也不設計方案。即便發表意見，也多半是自說自話。因為道家的主張是「無為」，也就是不做什麼。不但自己不做，也反對別人做。他們的主張，是統治者也好，老百姓也好，都不要做。這才有了儒道之爭的焦點：有為，還是無為。這是道家與儒家的分歧，也是他們與墨家的分歧。也就是說，儒家和墨家都主張「有為」，分歧僅僅在於「做什麼」和「怎麼做」。道家的主張，卻是「不要做」。這樣看，道家與儒家、墨家的分歧，比儒墨之爭的分歧更大。
問題是，儒墨兩家為什麼要做，道家為什麼就不做呢？
因為他們代表不同的士。前面說過，墨家代表武士（或俠士），儒家代表文士（或儒士）；墨家代表士的下層，儒家代表士的上層；墨家代表士的過去，儒家代表士的未來。武士也好，文士也好；下層也好，上層也好；過去也好，未來也好，總歸都要做事。那麼，不要做事的道家又代表誰？他們的思想又是誰的哲學？
隱士。道家是隱士的代表，道家思想是隱士的哲學。
什麼是隱士？隱士是士的另類。前面說過，春秋戰國時期的士，大體上都是「自由職業者」。他們的工作，主要是給別人幫忙。比方說，大夫的采邑，就是士來打理的。這樣的士，叫「家臣」（前面說到的陽貨，就是季孫氏的家臣）。另外，打仗，也要靠士。這樣的士，就是「戰士」，也叫武士、甲士。打仗要有人衝鋒陷陣，也要有人出謀劃策，還要有人拉幫結派合縱連橫。這樣的士，就是「謀士」，也叫「策士」。國家之間不但要打仗，也要談判，要唇槍舌劍，折衝尊俎，得有人幫著說話。這樣的士，就是「辯士」。天子、諸侯、大夫，都要佔夢、算卦、看風水，要有人懂醫懂葯懂房中術。這樣的士，就是「方士」。如果什麼事情都沒有呢？他們也得有人陪著吃喝玩樂閑聊天。這樣的士，就是「食客」。總之，士的任務，就是有事幫忙，沒事幫閑，說話幫腔，打仗幫凶。但不管是哪一種，都要做事，也都要依附於高級貴族（大夫、諸侯、天子）。他們都是「毛」，必須依附在一張「皮」上。皮之不存，則毛將焉附，所以他們要關心天下興亡。隱士卻不同。他們誰也不依附，什麼事情都不幫別人做，也不為這些事情費腦筋。什麼天下，什麼人民，什麼家國，統統事不關己。如果你拿這些事去請教他，他還要生氣。比如傳說中的隱士許由，聽說堯要讓位給他，就跑到河邊去洗耳朵。結果他的哥們巢父更生氣，說你這麼一洗，把溪水都弄髒了，我只好去上游飲牛。這就是「隱士」。
什麼人可以做隱士？有本事的人。有本事的人當中，什麼人是隱士？不做事的人。所謂「不做事」，也不是什麼都不做。耕田、種菜、砍柴、釣魚之類，還是要做的，否則他們吃什麼？他們的「不做事」，其實是「不做官」。不做官也不是「不會做」或者「做不了」，而是「不願意」。能做，會做，做得了，卻偏不做，才叫「隱士」。
道家，就是這樣一些人的代表。道家思想，就是這樣一些人的哲學。不過這樣一來，就有了問題。第一，儒和俠需要哲學，需要代表，是因為他們做事。做事，就要有理論依據，也要有哲學指導。隱士什麼都不做，要哲學幹什麼？要代表幹什麼？第二，隱士對於國家大事、天下興亡，既然「事不關己，高高掛起」，那你何必說，又有什麼可說的？
這就只能說明兩點：第一，道家不等於隱士，隱士不等於道家。準確地說，道家不是隱士，只是「隱士哲學家」。他們的立場、觀點、態度，是隱士的，因此主張「不做」。他們的社會角色是哲學家，因此不能「不說」。說什麼？把為什麼主張「不做」的道理說出來。主張「不做」，同時「要說」，這就是「隱士哲學家」，也就是道家。第二，作為「隱士哲學家」，道家其實還是關心國家大事、天下興亡的。只不過在他們看來，這個社會，這個天下，已經沒救了。要救，也只有一個辦法，那就是「無為」。這就是他們與儒墨兩家的根本分歧。因此，所謂「儒道之爭」，就可以概括為三句話：有葯可救，還是無可救藥；拯救天下，還是拯救自己；積極有為，還是消極無為。
先說第一條。
前面說了，道家代表的隱士們，是不關心國家大事和天下興亡的。那麼，是他們認為這事不關自己的痛癢嗎？不是。人，是社會的存在物。每個人，都只能生活在一定的社會中，隱士也不例外。社會狀態好，他們的生活也好；社會狀態不好，他們的生活也不好。怎麼能不關心？怎麼能說關心是不必要的？其實，他們的不關心，是認為關心也沒有用，這個社會已經無可救藥了。既然無可救藥，關心它幹什麼呢？
這種觀點，主要是老子、莊子之前那些隱士們的。這些人是道家的先驅，我們不妨稱之為「前道家」。孔子的時代，就有這樣的人。孔子和他們的關係，大約是孔子對他們很客氣，也很敬重；他們對孔子則不欣賞，也不贊成。
不妨舉幾個《論語·微子》中的例子。比如楚國的「狂人」接輿，就曾經一邊唱著歌，一邊走過孔子的車子（歌而過孔子）。歌，當然是故意唱給孔子聽的。怎麼唱的呢？鳳凰啊鳳凰，咋就這麼倒霉（鳳兮鳳兮，何德之衰）！過去的不可挽救，沒做的還能追回（往者不可諫，來者猶可追）。算了吧，算了吧，那些當權派岌岌可危（已而，已而，今之從政者殆而）！這話意思很清楚：如今這個世道，早就不可救藥。你孔某人就算是鳳凰，碰到這倒霉的時代，也只能是沒毛的鳳凰，還不如一隻雞！現在那些執政者早晚要完蛋，你東奔西走找他們幹什麼！據說，孔子聽了立即下車，想跟他談談，接輿卻一溜煙跑得無影無蹤。
如果說接輿的歌還只是暗示，那麼，另外兩個隱士──長沮和桀溺的話，可就是明明白白的了。有一次，孔子要過河，找不到渡口。正好長沮和桀溺肩並肩在耕地，孔子就讓子路去「問津」（詢問渡口）。長沮說，駕車的那位是誰？子路說，是孔丘。這裡有兩個問題需要解釋。第一，駕車是子路的事，孔子怎麼成了「執輿者」？回答是：因為子路下了車，所以韁繩就到了孔子手裡。第二，子路是孔子的學生，對孔子怎麼能直呼其名？回答是：因為子路是在對長者介紹孔子。直呼其名而不稱夫子，是謙虛，也是對長者的尊重。於是長沮又問：是魯國那個孔丘嗎？子路說，是的。長沮說，那他應該知道渡口在哪（是知津矣）！俗話說，說話聽聲，鑼鼓聽音，長沮這是話裡有話。他的意思是：孔夫子不是聰明絕頂嗎？他連天下的出路在哪都知道，還能找不到渡口？當然，這話也可以做另一種解釋：孔夫子早就知道天下的出路在哪兒了，何必還來問我？兩種解釋，都通。
子路碰了個軟釘子，只好又去問桀溺。桀溺問：先生哪位？子路說，是仲由。子路的回答也是稱名不稱字，也是謙虛、尊重。桀溺又問：是魯國孔丘的學生嗎？子路說，對的。桀溺說，現在普天之下都是滔滔洪水，誰能改變，你們又和誰一起去改變（滔滔者，天下皆是也，而誰以易之）？與其跟著「辟人之士」，何不跟著「辟世之士」？這意思也很清楚：現在這個社會已經壞透了，爛透了，根本就不可救藥。你們與其像孔子那樣，只是拒絕與壞人合作（避人）；還不如像我們這樣，根本就拒絕與整個社會合作（避世）。
長沮和桀溺說完，就只顧埋頭幹活，不再搭理子路。子路沒有辦法，只好回去報告孔子。孔子聽了，悵然說道：人又不能和動物一起生活（鳥獸不可與同群）。不跟人打交道，又跟誰打交道（吾非斯人之徒與而誰與）？天下如果太平，我也用不著出來搞改革了（天下有道，丘不與易也）！也就是說，正因為世道看起來無可救藥，這才需要我們想辦法。
類似的話，子路也說過。有一次，孔子在前面走，子路在後面跟，掉了隊。為什麼會掉隊呢？估計是孔子坐車，子路步行，跟不上。這時，子路遇到一位「荷蓧丈人」，也就是用拐杖挑著除草工具──蓧（音掉）的老人，就問：先生看見我老師了嗎？荷蓧丈人說，四體不勤，五穀不分，誰是老師（孰為夫子）？這話也歷來有多種解釋。有人說「四體不勤，五穀不分」是指荷蓧丈人自己的，也有說是指子路甚至孔子的。這樣一來，這句話也就有三種翻譯。第一種：荷蓧丈人說，老夫四體不勤，五穀不分，哪裡認得你們老師？第二種：你們這些人，四體不勤，五穀不分，誰是你們老師？第三種：四體不勤，五穀不分的人也是老師？誰是老師？這三種解釋誰是誰非，我們且不去管他，關鍵是之後子路的議論。子路說，別以為我們不明白。我們主張行不通，那是老早就知道的（道之不行，已知之矣）。
這就有意思。明明