準確地說，君權還是民權，是墨子與孟子的分歧。
還是要從「尚同」說起。如果說，兼愛是墨家學說中最大的亮點，那麼，尚同就是其最大的敗筆。正是這一敗筆，讓我們很難認定墨子究竟是個好醫生，還是壞醫生。因為他這兩副藥方是自相矛盾的。「病人」一齊吃了下去，是死是活，沒人知道。
墨子的藥方怎麼開出來的？源於他對當時社會之病的診斷。《墨子·兼愛上》說：「亂何自起？起不相愛。」《墨子·尚同上》則說：「天下之所以亂者，生於無政長。」顯然，在墨子看來，天下大亂有兩個原因，一是人們不相愛（起不相愛），二是社會缺領導（生於無政長）。缺領導，社會就會處於亂七八糟的無政府狀態，這是遠古的情況。不相愛，社會就會處於自相殘殺的戰爭狀態，這是當時的情況。因此，墨子開出兩副藥方，針對不相愛的是「兼愛」，針對缺領導的是「尚同」。
墨子這話，有點不好理解。從啟廢禪讓，到墨子在世，世襲的君主制，大約已經實行了一千六百年，怎麼能說是「無政長」？夏啟之前，氏族、部落、部落聯盟，也都有自己的領袖，怎麼會缺領導？原來，墨子所謂「無政長」，不是一般意義上的缺領導，而是缺少能夠統一人民思想、觀念、意志的好領導。墨子說，人類誕生之初（古者民始生），還沒有政治制度的時候（未有刑政之時），意見是不統一的。一個人有一個人的主張（一人則一義），兩個人有兩個人的主張（二人則二義），十個人有十個人的主張（十人則十義）。人越多，主張就越多（其人茲眾，其所謂義者亦茲眾）。所有的人，都說自己的主張對，別人的主張不對（人是其義，以非人之義），互相攻擊，互相批判（交相非也）。結果是什麼呢？是「天下大亂，若禽獸然」，整個社會亂七八糟，就像動物世界。究其所以，都因為缺少好的領導啊！這就叫「天下之所以亂者，生於無政長」（《墨子·尚同上》）。
顯然，墨子所謂「無政長」，與其說是「缺少好領導」，不如說是「意見不統一」。治理的辦法，當然是對症下藥，把人民的思想、觀念、意志統一起來。那麼，誰來統一呢？靠老百姓是不行的。老百姓人多嘴雜，議論多，心眼多，哪裡統一得了？因此只能由執政者來統一，自下而上統一，這就叫「尚同」，即意見與上級相同。
不過這裡還是有問題。老百姓固然人多嘴雜，執政者難道就不七嘴八舌？要知道，執政者也並非只有一個人呀！解決這個問題，墨子也有辦法。他的辦法，是「逐級尚同」。按照《尚同中》的說法，就是先由里長統一村民的意見（一同其里之義），然後由里長率領村民「尚同乎鄉長」。鄉長統一鄉民的意見，然後率領鄉民「尚同乎國君」。國君統一國民的意見，然後率領國民「尚同乎天子」（《尚同下》也有類似說法，不再重複）。村民意見分歧，里長統一不了，鄉長說了算（鄉長之所是，必亦是之；鄉長之所非，必亦非之）。鄉民意見分歧，鄉長統一不了，國君說了算（國君之所是，必亦是之；國君之所非，必亦非之）。國民意見分歧，國君統一不了，天子說了算（天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之）。這樣一來，就不怕意見多了。因為上級的上面還有上級。里長們的意見不統一，有鄉長。鄉長們的意見不統一，有國君。國君們的意見不統一，有天子。最後總能統一起來。
統一起來又怎麼樣呢？就可以實現兼愛了，因為普天之下都逐級尚同。只要天子兼愛，國君就會兼愛；國君兼愛，鄉長就會兼愛；鄉長兼愛，里長就會兼愛；里長兼愛，村民就會兼愛。結果是什麼呢？是普天之下都兼愛。這就是實現兼愛的第三個辦法──集權。
這個主意倒是不錯，可惜有風險：萬一天子不兼愛呢？天子不兼愛，國君就不兼愛；國君不兼愛，鄉長就不兼愛；鄉長不兼愛，里長就不兼愛；里長不兼愛，村民就不兼愛。結果是什麼呢？是普天之下都不兼愛。看來，邏輯這玩意，其實並不好玩。
好在墨子早就想到了這個問題，他告訴我們不必憂慮，因為天子肯定兼愛。為什麼肯定兼愛？因為天子是最聖明的。何況他還選擇了次聖明的人擔任國君，以便「一同其國之義」。國君呢？又在國內選擇了再次聖明的人擔任鄉長里長，來協助自己。這些人，也都是賢良的，因此大可放心。那麼，天子又為什麼就肯定最聖明呢？因為正是為了「一同天下之義」，才「選擇天下賢良、聖知、辯慧之人，立以為天子」（《墨子·尚同中》）呀！天子如果不是最聖明的，怎麼會選他？
這當然也有道理。遺憾的是，第一，我們不知道，那個最聖明的天子究竟是怎麼選出來的。民選？官選？還是天選？我們也不知道，在當時的情況下，世襲的天子怎麼就能世世代代都最聖明，世襲的國君也怎麼就能世世代代都次聖明？這些問題，墨子都沒有說，我們也不能瞎猜，只能在心裡嘀咕。
第二，就算天子是最聖明的，國君是次聖明的，鄉長里長則是再次聖明的，他們也都是人，不是神，難道就永遠不會犯錯誤？這一點，墨子也想到了。他的辦法，是規定上級必須聽取下級和群眾的意見，下級和群眾也必須向上級反映情況。他甚至規定，上級有過失不能規勸，群眾有好事沒有報告，都要懲罰（《尚同上》和《尚同中》都提到這一點）。為什麼呢？因為「上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂」（《墨子·尚同下》）。所以，下級必須說，上級必須聽。那麼，意見反映上去，與上級的看法不一致怎麼辦？聽上級的。村民與里長意見不統一，聽鄉長的。鄉民與鄉長意見不統一，聽國君的。國民與國君意見不統一，聽天子的。天子，是真理的代言人，最高的仲裁者。
這是什麼呢？表面上是「民主集中」，實際上是「君主獨裁」。至少，也是「君主集權」，甚至「君主專政」。君主，擁有最高的思想權、話語權、決策權和對爭論的裁判權。這不是「君權至上」是什麼？顯然，在這樣一種制度下，「國家的性質必然是極權主義的，國君的權力必定是絕對化的」（馮友蘭《中國哲學簡史》）。人民群眾對統治者只能絕對服從。如果意見不一致，便要麼放棄自己的觀點，要麼接受懲罰，哪有權利可言？甚至就連他們的提意見，也是義務，不是權利。愛民的墨子，居然完全無視民權，這可真有意思。
墨子的這個思想，也是儒家不能贊成的，至少孟子不贊成。因為在孟子那裡，民權是高於君權的。誰都知道孟子有一句名言，即「民為貴，社稷次之，君為輕」（《孟子·盡心下》）。也就是說，民權第一，政權第二，君權第三。君，可以高高在上，可以富貴榮華，可以也應該獨一無二，比方說「天無二日，民無二王」（《孟子·萬章上》）。但是，君主的這種尊崇是有條件的。條件就是他必須合格。如果不合格，比方說，像梁襄王那樣「望之不似人君」（《孟子·梁惠王上》），那他就沒有資格享受這份尊崇。
那麼，合格的君主有什麼條件？
也有三個。第一，要「關注民生，與民同樂」。孟子認為，一個君主，最起碼要能保證國民安居樂業衣食無憂。如果像梁惠王那樣，弄得「庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓殍」（《孟子·梁惠王上》），那就是不合格的君主。在這個問題上，考核的標準也有三條。一是要做到五十歲以上的人都可以穿上絲綿襖（五十者可以衣帛），七十歲以上的人都有肉吃（七十者可以食肉）。這是孟子在《梁惠王上》提出的。為什麼呢？因為「五十非帛不暖」，「七十非肉不飽」。不暖不飽，就叫做「凍餒」（《孟子·盡心上》），君主也就不合格。這是一個可量化的硬指標，沒有價錢好講。
二是要關心弱勢群體。孟子在《梁惠王下》說：年老而失去妻室的叫做鰥（老而無妻曰鰥），年老而失去丈夫的叫做寡（老而無夫曰寡），年老而失去兒女的叫做獨（老而無子曰獨），年幼而失去父親的叫做孤（幼而無父曰孤）。這四種人，都是天底下最應該同情的（天下之窮民而無告者）。不關心他們，也算不合格。這兩條，算是基本標準。
第三個考核標準要高一些，就是要做到與民同樂。據《梁惠王下》，孟子曾多次與齊宣王談仁政。在談到要對弱勢群體給予關注時，齊宣王表示，先生這話說得真好（善哉言乎）。孟子說，大王既然認為好，為什麼不做呢？齊宣王說，寡人有病，喜歡錢財（寡人有疾，寡人好貨）。孟子說，這有什麼關係？大王喜歡錢財，老百姓也喜歡，大王和民眾一起喜歡不就行了（王如好貨，與百姓同之，於王何有）？宣王又說，寡人有病，喜歡女人（寡人有疾，寡人好色）。孟子又說，這有什麼關係？大王喜歡女人，老百姓也喜歡，大王和民眾一起喜歡不就行了（王如好色，與百姓同之，於王何有）？孟子甚至還對齊宣王進行啟發式教育。孟子說，聽說大王喜歡音樂，有這事嗎？齊宣王馬上就變了臉色（王變乎色），說不好意思，寡人並非喜歡古典音樂，其實是喜歡流行歌曲（非能好先