我們的問題，也是孔門弟子的問題。
討論結束後，子路、冉有、公西華先走，曾皙後走。曾皙就問孔子：他們三個講得怎麼樣？孔子說：也就是講了各自的想法而已（亦各言其志也已矣）。曾皙問：先生為什麼要笑仲由呢？孔子說：治國靠禮，他一點都不謙讓，所以我笑他。看來，孔子的「哂之」，是含有譏笑意味的微笑。曾皙又問：難道冉求講的不是治國嗎？孔子說，怎麼不是？曾皙又問：那麼公西赤講的不是治國嗎？孔子說，有祭祀，有結盟，不是治國是什麼？如果阿赤都只能做小事，誰來做大事？
這次討論，就到此為止，留下了許多不解之謎讓後人猜。比方說，孔子對他這四個學生到底怎麼看？曾皙，好像是欣賞的，「吾與點也」嘛！其他三位呢？似乎沒什麼，不過「各言其志也已矣」。其實子路、冉有、公西華，都是孔子的好學生。他們三個的關係，也可能比較密切，多次同時在《論語》中出現。比如仍據《先進》篇，子路曾經問孔子：聽到了就去做嗎（聞斯行諸）？孔子說，父親和兄長都在，怎麼能聽到了就做（有父兄在，如之何其聞斯行之）？冉有也問了同樣的問題：聽到了就去做嗎（聞斯行諸）？孔子說，當然，聽到了就該去做（聞斯行之）。這下子公西華不懂了。同一個問題，怎麼會有兩種答案呢？所以他對孔子說：「赤也惑，敢問。」孔子回答說：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」求，就是冉有。由，就是子路。退，就是退縮。兼人，就是勇為。冉有這個人，大約比較瞻前顧後，因此孔子鼓勵他勇往直前。子路這個人，則膽大妄為，因此孔子告誡他不要聽風就是雨。孔子的因材施教，這條記載就是證明。
其實孔子對子路、冉有、公西華是有評價的，只不過不在這一篇，在《公冶長》。當時魯國有個貴族叫孟武伯的曾經問孔子：子路、冉有和公西華是否「仁」。孔子的回答是，子路可以負責千乘之國的兵役和軍政，冉有可以當邑縣的長官和大夫的管家，公西華可以當外交官和主持人。至於他們是不是「仁」？不知道。此外，同為《先進》篇，還記錄了孔子與季子然（可能是季孫家的人）的對話。這人問孔子，子路和冉有算不算「大臣」？孔子回答說，他們兩個，可以算是「具臣」。意思也很清楚：不算「大臣」。
把這幾條材料放在一起，孔子的看法就很明確了：他肯定子路、冉有和公西華的能力，而且說法和他們的自我評價一樣，但對他們的境界有保留。什麼是「具臣」？就是有工作能力的臣僚。什麼是「大臣」？孔子的定義，是「以道事君，不可則止」。也就是說，以大道和正義來輔佐君主（包括諸侯和大夫）。如果行不通，就辭職。顯然，子路和冉有還做不到這一點，所以孔子不承認他們是「大臣」。也所以，季子然又問了一句：那他們會一切都順從老闆，是老闆的跟屁蟲嗎（然則從之者與）？孔子說，殺父弒君的事，倒不會跟著干。這就很清楚：子路和冉有，有工作能力，能夠治國齊家；有道德底線，不會弒君殺父；但還沒有達到「以道事君，不可則止」的最高境界。
這是子路和冉有。公西華呢？也是個有能力的，尤其擅長外交。據《論語·雍也》，公西華曾出使齊國。公西華走了以後，冉有就為他的母親向孔子請求小米（請粟）。這個「請粟」是要還是借？不清楚。冉有為什麼能向孔子「請粟」？因為擅長理財的冉有，這時是孔子的大管家（宰）。他是先當孔子的宰，為孔子理財，然後才當季康子的宰，為季康子理財的。冉有「請粟」，孔子怎麼說？孔子說，給他六斗四升（與之釜）。冉有請求再加一點。孔子說，那就再加二斗四升（與之庾）。結果呢？冉有給出的小米，大大超過這個數字（與之粟五秉）。孔子就不高興了。孔子說，阿赤出使齊國，坐著高級轎車（乘肥馬），穿著漂亮衣服（衣輕裘）。君子「周急不繼富」，只可雪裡送炭，哪能錦上添花？
此事是一個疑案，有許多問題弄不清。比方說，公西華出差，為什麼要孔子給錢？他出的究竟是公差（替魯君辦事），還是私差（替孔子辦事）？公西華「乘肥馬，衣輕裘」，他的母親為什麼還沒錢用？公西華家裡缺錢缺糧，他自己為什麼不說，要冉有去「請粟」？這些問題，學術界歷來爭執不下。我認為，公西華出的是公差。他「乘肥馬，衣輕裘」，是魯君給他的待遇，也是為了魯國的體面。但公款不能私用，公西華也不能把魯君的錢給母親，或者讓母親和自己一樣「乘肥馬，衣輕裘」。挪用公款是不忠，母親沒錢是不孝。忠孝不能兩全，公西華只能如此。冉有卻認為，一個人在外頭風光體面，家裡也不能窮兮兮的。可是這話並不能去對魯君講，也就只好向老師要錢。孔子認為冉有的要求有一定道理，就批准了六斗四升再加二斗四升。冉有呢？覺得這麼一點小米，並不能使公西華的母親也和她兒子一樣體面，就自作主張給了一大筆。這就和孔子的想法不同了。孔子認為，即便是慈善事業，也不是這麼做的。何況冉有的做法，還是慷他人之慨？
事實上，就在「子華使於齊，冉子為其母請粟」這一章後面，緊接著就有一條相關記錄，也在《論語·雍也》。這記錄說，孔子有個學生叫原思。原思就是原憲，字子思，生於公元前515年，比孔子小三十六歲，「黃埔三期」的。這人是個貧困生。如果說子貢是孔門弟子中最富的，原憲就是最窮的。公西華家裡沒錢，那是相對他在外面的風光而言。原憲卻是真窮，窮得叮噹響。也許是由於這個原因吧，孔子讓他做了自己的管家（應該是在冉有做了季康子的宰之後），並給他「粟九百」。九百什麼？斗？升？斛？石？不知道。但孔子的俸祿是「粟六萬」，九百也算不少。可是原憲不要。孔子就說：你不要拒絕。自己不吃，也可以給鄉親們嘛！可見孔子並不小氣，但有原則。該給就給，該多少就多少，不該就不給。
當然這也只是我的猜測，姑妄言之。但我們也可以從中看出三點。第一，孔子的生活水平至少是小康，否則拿不出那麼多錢來給學生。第二，孔門有如大夫的家族，有老闆（孔子），還有管家（宰）。第三，孔門師生關係不錯，有如家人。學生幫先生管事，還多少有一點自主權。同學之間，也像兄弟，連同學家裡的事都管。
這就是公西華的情況。公西華達到了最高境界嗎？也沒有。孔子心目中的最高境界是什麼？仁。孔子對公西華的評價是什麼？和子路、冉有一樣，也是「不知其仁也」。其他學生呢？孔子沒說，估計也不算。因為在孔子看來，就連他自己，都達不到。孔子說得很清楚：「若聖與仁，則吾豈敢」（《論語·述而》）。也就是說，聖和仁這兩種評價，我是不敢當的。孔子都不敢當，就別說是學生們了。
有人說，孔子這話是謙虛、客氣，不能當真。因為在「若聖與仁，則吾豈敢」後面，還有孔子的自我評價──要說我這個人「為之不厭，誨人不倦」，倒還差不多（可謂云爾）。於是人們就想：孔子，不會只是學習不厭煩、育人不疲倦吧？孔子的境界，也不會僅此而已吧？可見「若聖與仁，則吾豈敢」是謙虛。
孔子是謙虛嗎？未必。實際上「為之不厭，誨人不倦」這個評價並不算低。所以公西華馬上就接了一句：這正是我等學不來的（正唯弟子不能學也）。當然，公西華也可能是拍馬屁。但不管怎麼說，孔子自己不算「仁」，學生們也就算不了，包括曾皙。
那麼，孔子欣賞曾皙什麼？
這個問題不好回答。曾皙這個人，在孔門弟子中，遠不如他兒子曾參重要。他在《論語》中，也就出現了一次。按照孟子的說法，他也不是孔子的得意門生。孟子說，孔子最欣賞的，是「中行之士」，叫做「中道」。次一等，是「狂放之士」，叫做「狂者」。再次一等，是「狷介之士」，叫做「狷者」。最次一等，是「好好先生」，叫做「鄉原」（也叫「鄉愿」）。中行之士不偏不倚，中規中矩，合於中庸之道，最好。狂放之士積極進取，但志大才疏，次之。狷介之士潔身自好，但消極無為，再次。好好先生表面上一團和氣，實際上同流合污，看起來還無可指責，最壞，簡直就是賊害道德的人，即「德之賊」。曾皙，就是第二等的狂放之士，即「孔子之所謂狂」（《孟子·盡心下》），孔子怎麼會十分欣賞？但如果孔子並不欣賞，請問他那個「吾與點也」又是什麼意思？
對不起，沒人知道。就連曾皙自己，大約也一頭霧水。下課以後，他故意落在後面，問這問那，就因為不明白老師為什麼單單誇他。可惜曾皙不敢直接問，孔子也不直接答。說了半天，還是不清不楚，惹得後人亂猜。從朱熹開始，就各種說法都有，眾說紛紜，莫衷一是。我倒是比較贊成李澤厚先生的觀點，孔子也許不過「一時讚歎」，未必有什麼深意。但要說一點意思都沒有，怕也不是。意思嘛，應該還是有一點的。事實上，即便曾皙本人不是孔子最欣賞的學生，他那個「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」的志願，孔子還是真欣賞。所謂「吾與點也」，既是孔子「一時之讚歎」，