孔子的學問要想用得上，只有一條路：做官。
孔子想做官嗎？想。有多想？躍躍欲試，蠢蠢欲動，急不可待。據《論語·子罕》，有一次，還是前面說到的那個學生──子貢，忽然問他的老師：如果這裡有一塊美玉（有美玉於斯），咱們是把它藏起來呢（韞櫝而藏諸），還是找個合適的人賣了呢（求善賈而沽諸）？前面說過，子貢這人，很會做生意，是孔門弟子中唯一的大商人。孔子周遊列國，據說就是他贊助的（當然只是據說）。現在時興講儒商，子貢便可算作祖師爺。因為他又有學問又有錢，還有官銜，是儒商中的頂級儒商。在商言商，所以子貢會有這話。
不過，孔門師生之間的對話，往往不能就事論事，只做字面理解。比如據《論語·學而》，有一次，還是子貢，問他老師：「貧而無諂，富而無驕，何如？」諂，就是低三下四，討好巴結；驕，就是趾高氣揚，盛氣凌人。所謂「貧而無諂，富而無驕，何如」，就是說，窮不傍大款，闊不耍大牌，怎麼樣？孔子說，可以。但不如貧窮卻快樂，富有也好禮（未若貧而樂，富而好禮者也）。子貢又問：《詩經》上說，要像對待象牙一樣，仔仔細細地切磋（如切如磋）；要像對待玉石一樣，仔仔細細地琢磨（如琢如磨）。是這個意思吧（其斯之謂與）？孔子一聽，十分高興地說，阿賜呀阿賜，我可以和你談詩了（始可與言詩已矣）！告訴你前面的，就知道後面的（告諸往而知來者）。
這話聽得我們一頭霧水，這都是哪跟哪呀？原來，孔子的說法，確實比子貢的境界高。「貧而無諂，富而無驕」，只是避免了「不應該」；「貧而樂，富而好禮」，卻是提出了「該怎麼樣」。前者是對別人，後者是對自己。前者易，後者難；前者要求低，後者要求高。因此是「如切如磋，如琢如磨」，即精益求精。從前者到後者，是精益求精；從子貢到孔子，也是精益求精。子貢浮想聯翩，舉一反三，悟出了這個道理，所以孔子誇他。
孔門師生之間的對話既然像打啞謎，不能就事論事，則子貢前面說的話，也就不是要做買賣，而是在打比方。子貢的問題很清楚：一個人才，一個士（美玉），是應該隱居呢（韞櫝而藏諸），還是應該從政（求善賈而沽諸）？這個意思，孔子當然懂，便飛快地說：賣了吧，賣了吧（沽之哉，沽之哉）！我這正等著賣呢（我待賈者也）！
這裡的問題是「賈」。賈，音古，商人的意思；也通價，價錢的意思。如果是後者，則孔子的「待賈」，就要讀作「待價」，也就是在等好價錢。事實上「待價而沽」這個成語，就從這裡來。但我更贊成許多學者的觀點，所謂「待賈」，是在等好買主，即子貢說的「善賈」，也就是識貨的人。當然，「善賈」也可以讀如「善價」，即理解為好價錢。不過，寶刀贈烈士，貨賣與識家。對於孔子來說，「識貨」恐怕還是比「價高」重要。這當然也可以討論，但不管怎麼說，孔子一口氣說了兩個「沽之哉」，他急於從政的心情，已是躍然紙上。孔子既然都在「待賈」，則後世的讀書人如果「待賈」，也不丟人。說他們「待賈」，也無貶意。認為「待價而沽」不清高，庸俗，其實是後世腐儒的看法，虛偽得很。
孔子的急於從政，還惹得他另一個學生不高興。這個學生就是子路。子路就是仲由，子路是他的字，也叫季路（季是排行）。子路生於公元前542年，卒於公元前480年，比孔子小九歲。他是孔門中的老前輩，不但年齡大，而且輩分高。據李零先生考證，孔子三十五歲以前居魯時，子路就跟了孔子，是「黃埔一期」。他在《論語》一書中出現的次數最多，其次是子貢，再次是顏回和子夏。實際上孔門弟子中最重要的也是這四個人。顏回是「學習標兵」，子夏是「文化傳人」，子貢是「造聖運動」的領袖，但他們的輩分都比子路低。顏回和子貢是「黃埔二期」（孔子自齊返魯後招收的學生），子夏是「黃埔三期」（孔子周遊列國時招收的學生）。子路，實在要算作孔門弟子中的大師兄。
子路追隨孔子時間最長，挨罵也最多。孔子對他，不僅是罵，而且常常是痛罵。倒不是孔子不喜歡子路，而是子路的脾氣太壞。他這個人，用北京話說，叫「渾不吝」，也就是性子急，膽子大，脾氣暴，一不怕苦，二不怕死，水裡火里不回頭，是頭犟牛。李零先生說他像李逵，有道理。李逵是什麼樣的呢？口無遮攔，經常挨罵。子路就是這樣。他心裡想什麼，嘴上就說什麼。老師不老師的，他可不管，非說不可。
現在就來看孔子怎麼惹得子路不高興。據《論語·陽貨》，孔子曾經有過兩次被人招聘做官的機會，一次是在公元前501年，另一次是在公元前490年。但是，這兩次招聘都有問題。有什麼問題呢？招聘者是叛軍。公元前501年那一次，是魯國大夫季氏的家臣公山弗擾盤踞費邑謀反；公元前490年這一次，則是晉國趙簡子的家臣佛肸（音畢西）盤踞中牟反趙。這兩次，都是家臣反叛大夫，典型的犯上作亂，而孔子居然兩次都想去（子欲往）。子路就不高興了。子路這人直呀！一不高興，那表情就明明白白寫在了臉上，《論語》的說法是「子路不說」（說，就是悅）。其實豈止是不悅，子路還有話說，而且話說得很難聽。
子路說什麼呢？第一次，子路說：沒有地方去（末之也），也就算了（已），為什麼一定要去那種人那裡（何必公山氏之之也）？第二次，子路的話就更不客氣。子路說：過去，仲由曾經聽先生說過（昔者由也聞諸夫子曰），出爾反爾當叛徒做壞事的人（親於其身為不善者），君子是不到他那裡去的（君子不入也）。現在那傢伙陰謀叛亂（以中牟畔），先生卻要去幫他，請問怎麼解釋（如之何）？
這話問得一針見血，不要說孔子不好回答，就連我們這些旁觀者，也替他老人家捏一把汗。於是後來那些尊孔的，就來幫孔子打圓場。有人說，孔子哪裡是真想去？不過考驗試探學生罷了。也有人說，孔子答應去，是因為心軟、厚道，打算去了以後幫他們改邪歸正。還有人說，幫助家臣反叛大夫，也就間接地幫助了諸侯，等於以毒攻毒。所以孔子雖然並不想去，卻也不拒絕。子路淺薄，哪裡懂得夫子的深意。
這就是曲意回護了。即便孔夫子，也未必領他們的情，因為孔子自己有回答。其實子路的問題，也是我們的問題。前面說過，孔子是一個學人。照現在的理解，一個學人，就該老老實實呆在家裡做學問，為什麼要到處亂跑，又為什麼那麼想做官呢？
且看孔子如何回答。
第一次，孔子回答說：他們招聘我，難道是白招嗎（夫招我者，而豈徒哉）？答案不言而喻：不能白招。怎麼個不白招呢？講條件。怎樣講條件呢？你要用我，就得依我的主張。依了孔子的主張又怎麼樣呢？孔子說，如果他們真的用我，我就把那個地方變成東周（如有用我者，吾其為東周乎）！後面我們還要講到，回到東周，正是孔子為解決當時社會問題做出的設計。可惜，這個設計，一直沒有機會去實施。現在機會來了，能不抓住嗎？
這就是孔子急於做官的第一個原因：實施政治藍圖。
然而孔子的這個說法，好像並沒有說服子路。第二次，子路的質疑更加激烈，簡直等於指責孔子言行不一。孔子這回也急眼了。他說：不錯，我是說過「君子不入」這樣的話（然，有是言也）。可是，真正堅固的東西，磨也磨不薄（不曰堅乎，磨而不磷）；真正潔白的東西，染也染不黑（不曰白乎，涅而不緇）。這意思也很清楚：我這回是到壞人那裡去。但是，像我這樣真正的好人，難道就會跟著變壞了嗎？這當然也講得通。不過，這只是回答了能不能去的問題，沒有解釋為什麼要去。不錯，真正的好人，到了壞人那裡也不會變壞。但是，你又何必要去呢？要知道，壞人並沒有拿著刀子逼你去呀，就算不能嚴詞拒絕，至少也能婉言謝絕吧！這就讓子路想不通。於是孔子又進一步解釋說：「吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食？」這裡說的「匏瓜」，是一種味道很苦的葫蘆，只能掛著好看，不能吃。所以，孔子這話的意思就是說，我難道就中看不中用，只能掛起來做擺設嗎？
妙哉此言，這才是心裡話。原來，孔子是一定要被人所用的。為什麼呢？因為孔子的學問，首先是政治學，其次是倫理學。政治學也好，倫理學也好，都要實踐。不實踐，一點用都沒有，一點價值都沒有，而且也不知道那學問是對是錯。怎麼實踐？做官。要推行政治主張，固然要做官；要實現道德理想，同樣得做官。因為只有做官，才能教育人民，敦風化俗。更何況推行政治主張也好，實現道德理想也好，都需要時間，孔子豈能不急？
這就是孔子急於做官的第二個原因：實踐學術主張。
孔子急於做官，還有第三個原因：實現人生價值。孔子是什麼人？或者說，是什麼人的代表？士人，君子。士人是相對於庶人的，君子是相對於小人的。士人與庶人、君子與小人，有什麼區別？孔子認為，士人和君子有人生價值