禮儀，其實也是很麻煩的。
穿衣要怎樣才「合禮」?無非兩條。一是合身份，二是合場合。所謂「合場合」，就是在不同的場合下，相應地使用不同的服飾。比如參加正式會議，穿著太隨便就不合適；而閑居在家，西裝革履的也很可笑。所以，稍微有點身份的人，尤其是古代那些既有身份又注重禮儀的人，常常就會不停地換衣服。比如，行禮時著禮服，祭祀時著祭服，治喪時著喪服，上朝時著朝服，閑居時著燕服。穿什麼衣服，就得配什麼鞋。穿祭服著舄(重底鞋)，穿朝服著履(一般的鞋)，穿燕服著屨(葛麻制單底鞋)，出門著屐(木底鞋)。光是鞋就有這麼多種，別的就更不用提了。
但這些規定，都必須嚴格遵守，否則便是「失禮」。
不過更重要的還是要合身份。中國古代的服飾是有制度的。什麼人用什麼服飾，包括款式、面料、色彩、紋飾，都作了嚴格的規定。比如周代的時候，只有天子、諸侯、大夫、士這些有一定地位的男子，才能使用上衣下裳的款式，婦人和庶人就只能穿衣裳相連的「深衣」。漢代的平民百姓則只能穿本色麻布，染個顏色都不行。唐以後，又規定明黃色為皇帝專用，所以趙匡胤「黃袍加身」，也就意味著登上了帝位。明代則規定官民人等不得服用蟒龍、飛魚、鬥牛等圖案，或一定品級的官員可用蟒，不得用龍。蟒袍和龍袍是不同的。穿蟒袍的是大臣，穿龍袍的是皇上，並不是隨便什麼人都可以「龍飛鳳舞」。
用了高於自己身份的服飾，便是「僭越」，犯了「大不敬」的罪；但如特許使用，則是極大的恩典，應予特別的炫耀和聲明。比如，宋朝的時候，凡有資格穿紫色、緋色公服的官員，都必須佩掛金、銀裝飾的「魚袋」。服紫佩掛金魚袋，服緋佩掛銀魚袋。服紫色要三品或四品以上，服緋色也要六品以上。如職位品級太低，又有特殊情況(如出使等)，需要佩掛魚袋，必須先借用紫、緋之服，時稱「借紫」、「借緋」。如果穿紫佩魚是皇上所賜，則是一種較高的榮譽，在填寫自己的職銜時，必須加以申明。例如宋初向太祖上《三禮圖》，奏請重新制定服飾制度禮儀的博士聶崇義，就被賜紫服、佩金魚袋。因此這位老兄的正式職銜的全稱就是「通議大夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋」。身上穿件紫衣服，腰裡掛個金魚袋，也算一種職稱，必須添進「幹部履歷表」里去，或印在「名片」上，還要特別說明是政府頒發的而不是借來的，這在今人看來未免可笑，但在古人看來則極為正常。
顯然，在中國古代，服飾的等差，首先並不取決於「貧富」(有沒有錢)，而是取決於「貴賤」(有沒有銜)。沒有地位，錢再多，也是白搭，此即所謂「民雖有富者，衣服不得獨異」也。漢制更規定，平民凡有一人經商者，其全家人均不得服用錦、綉、綺等絲織品，也不得服用毛織品、細葛布和白細苧麻布。所以到了可以「賣官鬻爵」的年代，商人們都願意花成千上萬的銀子，去「捐個前程」，買個官位，比如清末商人胡雪岩，靠幫左宗棠籌餉而「賞穿黃馬褂」即是。總之，不穿衣服固然是「失禮」，衣服穿的不對頭同樣是「失禮」。
既然一定的身份才能使用一定的服飾，那麼一定的服飾也就代表了一定的身份，成了人們的「身份證明」，或成了身份、地位、職業的代名詞。比如大家熟知的「冠蓋」(達官貴人)、「布衣」(平民百姓)、「袈裟」(佛教僧侶)等。
又如「縉紳」，原指「系紳帶而插笏」。笏，是古代大臣們上朝時，隨身攜帶用來寫「發言提綱」或做「會議記錄」的狹長板子，有點像今天的「商務通」。這板子在不用時，就插在腰間那條紳帶上，就像今人把呼機或手機別在皮帶上一樣。所以，縉紳也就是大臣。後來，凡是有系紳插笏之資格，再後來，凡有一定社會地位的人，便都稱為「縉紳」，又稱「紳士」，用今天的話說就是「皮帶族」。不過，今天的「皮帶族」可不都是紳士，甚至可能連「白領」都不是。至於現代「紳士」們，則八成是不會把手機、呼機、商務通「一個都不能少」的全都別在皮帶上的。
此外如「烏紗帽」、「石榴裙」，也都用於指代某些特定身份的人。「烏紗帽」是明代公服，「石榴裙」是唐代時裝。戴「烏紗帽」的好歹也是個七品縣令，穿「石榴裙」的則多半是都市麗人。再如「紈絝」，原本是指用細緻潔白的薄綢(紈)做成的一種不連襠的套褲(絝)，類似於今之開襠褲。這種服裝，依例只有貴胄子弟才能服用。貴胄子弟穿著這樣「又輕又薄」的開襠褲到處吃喝玩樂，尋花問柳，自然「輕薄」得可以，所以「紈絝」又用來指古時的「高幹子弟」和「輕薄少年」。至於長衫，則為儒生之服飾。孔乙己的一件長衫，儘管又臟又破，卻決不肯脫下，就是害怕丟了他讀書人的身份之故。
一個人的服飾既然由身份來決定，那麼，身份的獲得也就當然由服飾來表明。比方說，授予學位要戴博士帽，授予軍銜要換肩章等等。人的一生中，身份顯然要屢屢變化：成年、婚娶、生子，最後要死。有的人，還要擔任和晉陞職務，獲取功名。這樣，服飾的變換便貫穿一個人的終身，成了一個人的人生禮儀。
人生禮儀中最重要的是男子的「冠禮」和女子的「笄禮」。冠禮和笄禮，說白了，就是改變髮式。清代以前，古人是留全發的。嬰兒生下三個月後，要選擇黃道吉日，剪一次頭髮，只保留兩小撮。這兩小撮頭髮，男孩留在左右兩側，有如牛頭，叫「角」；女孩則一前一後，有如馬首，叫「羈」。也有按男左女右的方位只留一小撮的。也就在這一天，母親把孩子抱去見父親，父親拉著孩子的右手或撫摩著他的頭，給他起一個「名」。這一儀式，無妨叫做「命名禮」。它標誌著承認孩子已正式來到人問，加入家族。
剪去的頭髮長出之後，便不再剪，而是向兩邊分梳，長齊眉毛，叫做「兩髦」。所以兒童又叫「童髦」。或者把「兩髦」總束起來，扎在頭上，一邊一束。這兩束頭髮，男孩的狀如獸角，叫做「總角」；女孩的狀如樹椏，叫做「丫頭」。所以孩童時代又叫「總角之時」，年幼或地位低的女孩又叫「丫頭」。
男孩長到二十歲(二十歲左右)，女孩長到十五歲，就要舉行「冠禮」和「笄禮」。所謂「冠」，就是把頭髮盤到頭頂上，先從根部束住，盤成髻然後加冠以固定。「笄」則是不用冠，只用「笄」或「簪」固定。冠笄之前，要先用「筮法」來決定日期和加冠加笄的來賓，叫「筮日」和「筮賓」。這日期，便有似於西方之「受禮日」；這來賓，則有似於西方之「教父」。屆時，來賓就在一定的禮儀程序中把規定的服飾授予該青年，並為他們取一個「字」。賓取之字與父命之名，一般都有一定的聯繫，其意義或相同，或相反，或相關。如顏回字子淵，取「淵乃回水」之義；又如曾點字皙，取「點乃小黑」而「皙乃色白」之義；再如蘇軾字子瞻，蘇轍字子由，蓋因軾是車前橫木，瞻是憑軾觀看，而「轍由軌出」。這兩個人的名和字，倒與他們的性格相符：蘇軾做人行事較為前瞻，蘇轍則循規蹈矩得多。
有了字，也就有了尊稱。直到民國時期，中國人如要表示尊敬或客氣，都要稱對方的字，有如俄國人之稱「父名」(彼得洛維奇之類)。卑者對尊者說話，只能稱字。尊者對卑者說話，則直呼其名。但是，無論尊卑，自稱都不能稱字。子路固然只能說「由也為之」，便是孔子，也只能說「丘也聞之」。如果自己稱字，便是失禮，也是大笑話。
一個未成年的小孩子，當然是無須尊稱的，故兒童無字。加冠加笄之後，有了字，也就意味著「成年」，故冠禮和笄禮即「成年禮」。既已成年，便可婚嫁，所以古人也就常常在舉行冠禮和笄禮的同時，為子女訂婚許嫁，而「冠禮」也往往稱為「婚冠禮」。一個女孩子，到了十五歲，如果還沒有找到合適的婆家，便不舉行笄禮，也不取字。因為未嫁之女決不能拋頭露面與外人結交，只能藏在深閨，當然也就沒有尊稱的必要。所以女子未嫁之前，便叫「待字閨中」。意思是女兒還小，還沒有一個「字」，不是嫁不出去。其實她又哪裡是在等待什麼「字」，多半是當爹媽的還沒有物色到「乘龍快婿」，或嫁妝還成問題罷了。
男子結髮加冠後才能娶妻，女子許嫁後才能結髮加笄，於是，「結髮」就幾乎成了「結婚」的同義詞。當然，不是所有的夫妻都可以叫做「結髮夫妻」。「二婚」就不算。原則上講，只有那些剛剛成年就結婚的，才好這麼叫。剛剛成年就結婚，當然不可能結過好幾回。所以，但凡第一次結婚的夫妻，也都可以稱作「結髮夫妻」，而不拘結婚時芳齡幾何。但要說清楚，結髮，即行冠禮笄禮，不是把夫妻兩人的頭髮捆在一起。
有句話說：「男大當婚，女大當嫁。」冠禮和笄禮作為「成丁禮」，當然是人生禮儀中最重要的一項。不過到了周代，便只有貴族子弟成年以後才能「冠」，庶民子弟則只能「幘」，即只能用頭巾把頭包起來，而不能戴冠。可見，「高帽