當然，當事人也不是什麼事也沒有。因為無論婚姻的選擇和締結如何受他人擺布，「夫」和「妻」這兩個角色，還得他們自己去扮演。
那麼，夫妻又是什麼角色呢？
我們先看什麼是「夫」。高鴻縉的《中國字例》說：「夫，成人也。」他的理由是：「童子披髮，成人束髮，故成人戴簪。」而夫這個字的字形，正是一個正面而立的人（寫作「大」，意謂「大人」）頭上插了一根簪子的形狀。童子身高五尺，所以叫「五尺之童」；成人身高一丈（周代的尺寸）所以叫「丈夫」。依此說，則夫也好，丈夫也好，原不過是指「成年男子」。
我們再看什麼是「妻」。甲骨文沒有妻這個字，而只有「婦」字（也有「夫」字）。其字形，是一個女子拿著一把掃帚。《說文》曰：「婦，服也，從女持帚，洒掃也。」也就是說，婦是從事家務勞動服侍男子的女人。其實，婦就是妻。或者準確一點說，妻是婦中之一種，即正妻、嫡配，而婦則泛指一切已嫁女子，包括妻，也包括妾。白居易《琵琶行》中琵琶女自述說：「門前冷落車馬稀，老大嫁作商人婦。」其實就是做妾。所以《說文》曰：「妻，婦與夫齊者也。」也就是說，妻，乃是諸婦中唯一可以與夫平起平坐的一個。因此，許慎又認為，妻字是從「貴女」兩個字演變而來的。
不過，從篆文看，妻這個字，也是一個女人頭上戴了簪子，甚或其他裝飾品之形。這個頭戴「鳳冠」的「妻」，當然比手持「掃帚」的「婦」要高貴。不過頭上既能戴簪，則說明她已成年。所以，妻，也可以解釋為「成年女子」。
夫和妻都是成年男女，這似乎並不難理解。因為未成年人，總是不好婚配的。不好婚配的原因，主要是他們無法承擔婚後的責任與義務。要知道，中國的傳統婚姻，基本上不是什麼「愛情的產物」。想想看，男女當事人婚前連面都沒有見過（頂多在相親時偷偷看過一眼），哪來的愛情？把他們結合在一起時，只是一種社會的和家族的責任和義務。男子成婚後，要成為一家之主，要為家庭的建設和家族的興旺克盡厥職，年齡太小，當然幹不了；女子成婚後，要孝事翁姑，服侍丈夫，生兒育女，管理家政，年齡太小，當然也做不來。
所以，在上古時代，人們往往就把男子的定婚和女子的許嫁，安排在他們的成年儀式上進行。這個儀式，就是男子的「冠禮」和女子的「笄禮」。由於它們往往與婚配有關，因此又叫「婚冠禮」。
冠禮和笄禮，說穿了，就是改變髮式。清代以前，古人是留全發的。嬰兒生下後，要選擇黃道吉日，剪一次頭髮，只保留兩小撮。男孩留在左右兩邊，有如牛頭，叫「角」；女孩則一前一後，有如馬首，叫「羈」。也有按男左女右的方位只留一小撮的。也就在這一天，母親把孩子抱去見父親，父親拉著孩子的右手撫摸著他的頭，給他起一個「名」。這一儀式，無妨叫做「命名禮」，它標誌著承認孩子已正式來到人間，加入家族。
剪去的頭髮長出之後，便不再剪，而是向兩邊分梳，長齊眉毛，叫做「兩髦」，所以兒童又叫「童髦」。或者把兩髦總束起來，扎在頭上，一邊一束。男孩狀如獸角，叫做「總角」；女孩狀如樹椏，叫做「丫頭」。所以孩童時代又叫「總角之時」，年幼或地位低的女孩又叫「丫頭」。
男孩長到二十歲（或二十歲左右），女孩長到十五歲，就要舉行冠禮和笄禮。所謂「冠」，就是把頭髮盤到頭頂上，先從根部束住，盤成髻，然後加冠以固定。「笄」（ji）則是不用冠，只用笄或簪固定。冠笄之前，要先用「筮法」來決定日期和加冠加笄的來賓，叫「筮日」和「筮賓」。這日期，便有似於西方之「受禮日」；這來賓，則有似於西方之「教父」。屆時，來賓就在一定的禮儀程序中把規定的服飾授予該青年，並為他們取一個「字」。賓取之字與父名之名，一般都有一定的聯繫。其意義或相同，如顏回字子淵，取「淵乃回水」之義；或相反，如曾點字皙，取「點乃小黑」而「皙乃色白」之義；或相關，如蘇軾字子瞻，蘇轍字子由，蓋因軾是車前橫木，瞻是任軾觀看，而「轍由軌出」。這兩個人的名和字，倒與他們的性格相符：蘇軾做人行事較為前瞻，蘇轍則循規蹈矩得多。
有了字，也就有了尊稱。直到民國時期，中國人如要表示尊敬和客氣，都要稱對方的字，有如俄國人之稱「父名」（彼得洛維奇之類）。卑者對尊者說話，只能稱字，且字後還要加職銜，或加先生，如「辭修（陳誠）將軍」、「任潮（李濟深）先生」。尊者對卑者說話，則直呼其名，不稱字，如孔子對子路（仲由）說話，就說「由！誨汝知之乎？」但是，無論尊卑，自稱都不能稱字。子路固然只能說「由也為之」，便是孔子，也只能說「丘也聞之」。如果自己稱字，便是失禮，也是大笑話。
一個未成年的小孩子，當然是無須尊稱的，故兒童無字。加冠加笄之後，有了字，也就意味著「成年」，便可婚嫁，所以古人也常於此時為子女定婚許嫁，而冠禮也往往成為「婚冠禮」。女子如年滿十五未許嫁，便不舉行笄禮，也不取字。因為未嫁之女決不能拋頭露面與外人結交，只能藏在深閨，當然也就沒有尊稱之必要。所以女子未嫁之前，便叫「待字閨中」。又因為男子結髮加冠後才能娶妻，女子許嫁之後才能結髮加笄，因此又把成年時即結婚的夫妻或第一次結婚的夫妻，稱作「結髮夫妻」。
婚冠二禮同時進行，是周制。後來沒有冠禮和笄禮了，或不那麼認真了，定婚許嫁也不一定與兒女的成年同時進行，但兒女一旦成年，父母就要為他們的婚事操心，倒是天下之通則。
在中國傳統社會，父母為兒女的婚事操心，不但是他們的義務，更是他們的權利。中國傳統的婚姻制度，是男女雙方必因「父母之命、媒妁之言」而結合，才是「合法夫妻」，叫「明媒正娶」。否則，便是違法，至少也不算數，或者要降格處理。比方說男女二人，未經「父母之命、媒妁之言」便私定了終身，那麼，不管他們同居了多久，哪怕生了孩子，也不算夫妻。即便承認他們的同居關係，那妻子也不能算「妻」，只能算「妾」，這就叫「聘則為妻，奔則為妾」。例如宋江和閻婆惜同居頗久，但因婆惜不是宋太公為宋江指定的，就不算妻，只能算妾，即便殺了，判刑也不重。
這種規矩和禮法，在某些人看來，不但合法，而且合理；不但合理，而且合情。孟子就說，男孩一生下來，父母就希望為他娶一房妻室；女孩一生下來，父母就希望為她尋一個婆家。做父母的這一片良苦用心，是每一個人都有的啊！如果少男少女們公然「不待父母之命、媒妁之言」，自個兒鑽窗戶扒門縫地互相偷看，爬過牆去私下相會，那就會弄得父母和國人都看不起他們的（《孟子．滕文公》）。
孟子這話，頗有些邏輯不通。按照孟子的邏輯，婚姻之事，既然有父母操心，當事人就不該自己去做，因為那會讓父母「傷心」。如果這個道理能夠成立的話，我們也可以這樣說：孩子一生下來，父母就希望他能吃飽飯的。如果他不等父母來喂，自己就張口去吃，豈不是讓父母太傷心了嗎？可惜，好像倒並沒有誰認為飯不該自己吃的。既然飯可以自己吃，那麼，為什麼丈夫或妻子就不該自己去找，非得要父母去「喂」呢？
道理也很簡單，就因為傳統社會認為，婚姻根本不是男女當事人個人的事，而雙方家族的事。所以，娶妻叫「娶媳婦」，嫁夫叫「尋婆家」。男子要娶的既然不是妻子，而是父母的媳婦，當然由父母去挑選；女子要嫁的既然不是丈夫，而是婆家，自然也用不著自己來操心。不操心也不負責，吃現成飯，不也挺好嗎？正因也「挺好」，所以直到今天，也仍有讓父母去操勞者。
可惜，「媳婦」和「婆家」雖說可以讓父母去選擇和決定，婚後的日子卻只能由自己來過。這就好比闖禍的是別人，受罰的卻是自己，其滋味如何，可就真是「如魚飲水，冷暖自知」了。
儘管孟子斷言「父母之心，人皆有之」，似乎父母之包辦子女的婚姻，全是一片愛心，是為了子女好。但其實，父母的心思並不都一樣。
確有真心為子女好的父母。這樣的父母在為子女選擇配偶時，往往會費盡心機，左挑右撿，唯恐不如意。但即便這樣的選擇，其後果如何，也還是一個疑問。因為愛畢竟是主觀的。父母看中的，子女不一定喜歡；父母討厭的，子女也未必就不愛。以父母之好惡代替子女之好惡，至少也無法避免「好心辦錯事」，如賈迎春之「誤嫁中山狼」，薛文起之「悔娶河東吼」，都如此。
更何況，婚姻的目的，原本就不是男女當事人的幸福，而是「合二姓之好」。所以，父母在為子女選妻擇婿時，往往會更多地從家族的利益出發，而難以顧及子女們的意願和情感。甚至當嬰兒還孕育在母腹中時，其父母就決定了他們未來的婚姻命運，這就是在舊中國曾風行一時的「指腹為婚」。
歷史上的指腹為婚始見於《後漢書．賈復傳》。據