東城住戶不多，多是一些倉廩、祭社所在地，此外就是大片大片的果林、菜地。彼時城中有田，多是一些豪門大戶就近種植自家食用新鮮果蔬的地方。
馬車停在梨園外，慶忌下車，沿著一條林木婆娑的小徑走進去，便來到一處清幽雅緻的所在。先是一座小湖，湖旁樹木葉多金黃，在清涼的秋風中發出沙沙的聲音。小湖的水是地下活水，汩汩冒出，清澈見底，不見水中有游魚。林木掩映中，有一片沙洲探入湖中，洲上有亭，亭旁一片空地，此時鋪了些席子，上邊坐了許多士子。
慶忌扶了扶腰間的佩劍，自懷中取出裝著鬍鬚的袋囊，將鬍子粘在頜下，看看沒有什麼破綻，這才舉步向那片沙洲走去。今日來看孔丘與少正卯辯論，只是出於好奇，也為消遣時間，因為馬上要回衛國，他的行動，還是盡量不想讓太多人知道。
風拂碧水，樹上果實累累，隨風傳來一種特殊的清香。湛藍澄碧的天空中白雲朵朵，亭台樓閣與湖光林色交相輝映，令人心曠神怡。沙洲外停著許多車馬和馭馬的僕從，他們見慶忌一身士子打扮，只道也是來聽辯的，也無人問他，慶忌便自走出亭去。亭中辯得正在興處，所以也沒人注意慶忌的到來。
這亭中辯場倒不似慶忌想像的後世辯論會一樣，正方反方壁壘森嚴，你一言我一語如刀似劍。從坐席上來說，現場倒是顯得很隨意，席上有酒有茶，還有乾果蜜餞，時令鮮果更不缺少。那些士子大夫們或坐或卧，聚精匯神。很有一種學術研討的氣派，完全沒有劍拔弩張非你即我的緊張。
若是後世誰說一句儒家學術有缺陷、儒家學術不如人，那不必上辯場了。早被遍天下的儒家門徒打成過街老鼠。西漢之後的統治者及其御用文人就是看中了這種學術的核心是一個「忠」字才大肆吹捧。文孔丘，武關羽，都因這個原因被捧上神壇。正所謂啥不行吆喝啥，越是缺乏安全感，需要臣民愚忠的政權越需要他們這種思想，所以元朝和清朝這兩個少數民族政權對這兩位講忠義地聖人追捧的最來勁，給他們創造了最長的封號。儘管這些政權暗地裡用地都是法家的權術勢那一套，但是表面上要求全民的卻一概是儒家法則。
到了這種地步，孔子不偉大，後人也早將他弄得無比偉大。儒學不是百家學術第一。後人也早將它弄成天下第一。天下學子，盡出儒門，誰敢說它半句不是？但是在春秋時代，各種新奇的思想學術如雨後春筍。本來就是可以隨意闡述主張的，沒有哪種學說已經樹立了不容質疑的崇高地位，對於各種學術的研究和發揚，官府不會出面禁止，不同學術的擁護者也不會對誰喊打喊殺，很有點言者無罪的自由風氣。
慶忌走到亭邊，一眼便看到了孔丘，他雖端然坐在席上，較之周圍人還要高出一大頭，如鶴立雞群一般醒目。慶忌游目四顧。再尋那個三辯壓倒孔丘，弄得孔丘灰頭土臉。許多弟子都改投他的門下地那個少正卯。因為這些人都是散坐著，初時他並不知哪個是少正卯，及至聽到雙方言談，這才知道好整以暇地坐在孔丘側對面，手中持著一隻梨子的大夫就是少正卯。
這少正卯四十齣頭，身材頎長，身穿青色深衣，發挽如椎。髮髻間橫插一枝翠玉簪。面如冠玉，神清氣爽。竟是一個極俊朗的男子，看他唇邊帶笑旭如春風的模樣，這場辯論對他來說應該很輕鬆。而孔丘則不然，雖說當時地學術辯論不會給人上綱上線，扣什麼大帽子，但是他與少正卯在魯國一向以博學齊名，如今三辯三敗，心中如何不覺緊張？是以端然跪坐，神情專註，漫說慶忌悄悄走來，就是再張揚些，他也不會分神看到。
今天已是兩人第四次辯論了，彼此對對方的治世觀點已經了如指掌，不需要象頭兩次那樣系統地闡述各自的政治學術主張，而是就對方提過的一些觀點，具體而微地進行辯論，聽起來就有些散亂。
只聽孔丘沉聲說道：「……是以，丘以為，持仁政，以周禮治國，使上下尊卑各有所依，君臣父子井然有序。臣敬君如父，君愛民如子，施以仁德之政，便是天下穩定之法。」
少正卯笑道：「孔大夫所言，卯不以為然。大夫所言之仁德孝義，是為君子修身之本，然孔大夫謬誤之處在於顛倒了德與政的關係。德應為施政者之修養，卻不可成為政體存續之倚仗，政若依賴於仁德自律，你能保證為官者人人清廉自律嗎？德為政之倚仗，便如於這屋舍之外布一道稀疏的疏籬，只防君子不妨小人罷了。」
慶忌聽了知道二人大概已經辯論了一段時間，他左右看看，見一張席上還有空餘地方，便走過去，向那席上端坐的大夫微笑著點點頭：「請借一方坐席。」
那位大夫正捻須聽著雙方辯論，只頷首一笑道：「請便！」便不再理他。慶忌也不客氣，就在席上坐了，凝神觀二人辯戰。
此時孔丘已然反駁，少正卯侃侃又道：「孔大夫說君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。然則，何為義？誰來界定義與不義、大義小義？若遇事不談利弊，張口仁義，請問這標準如何界定？義與不義的界定之權掌握在何人手中？是萬千庶民之口嗎？可笑！
你說行之於義，何者為義？你說取之有道，何者為道？你說天下為公，何者為公？此皆虛妄之言，試問升斗小民如何明了？最終還不是為政者說了算？而法，明文載律，有標尺為鑒，那又截然不同。
有法可依，就象墟市中購買東西。既明了它的作用，也知道它的價格，庶民百姓就象買東西知道它地功用和價格。自然可以照之行事。而以德、義作為治政之據，那就是貨物只說明功用卻沒有標明價格，任憑商家漫天叫價，隨便定義，看似大公無私，仁愛世人，實則庶民更無保障，你說你之所為亦有仁義就成了。最可怕之處是，墟市上別人這樣漫天叫價，你可以不買。然而為政者如此漫天要價，朝令夕改，你還不能不忍受，。因為這賣家掌握著生殺予奪的大權！」
孔丘與少正卿所談，並非要法治便不講仁道，要仁道便不講法治，只是誰為主，誰為輔而已。少正卯這番話令聽者頻頻點頭，這些在場地大夫士子們多少都有職務在身，自然明了動輒以「道德仁義」來界定是非，遠不如明確律法更易管理和實施。
孔丘昂然道：「天地之明莫大於日月，人道之理莫大於仁禮，君子之道。不僅修身，亦可治國。仁者愛人。禮者秩序，聖賢之道，人道之要，已盡在其中，廣施教化，但使人皆君子，君視臣如手足，臣視君如腹心。何愁大道不行？而法自上定。法自上行，如無仁德以制之。必成權術，則君成暴君，政成暴政。」
少正卯雙眉一挑，立即還以顏色：「孔大夫此言誇大其辭，危言聳聽，聽來理想，實難施行。依你禮教，難道沒有上下尊卑？人存於世，本有是非觀念，非是必從周禮方有仁義，三皇五帝，難道不是聖賢？唯你所言，只可依賴聖賢，然則你有何能可教化天下人皆為君子？那不過是自欺欺人罷了。
卯以為，即便在利己前提之下制訂平衡規則，也比不承認事實現狀，寄希望於聖賢降世愛己愛人要強。孔大夫所慮之暴政暴法並非沒有，然則這種律法必以損害弱小為前提，而起於霸權威壓的不公正律法，也必然隨發展而變革糾正，否則並不長久，真正的法，乃平衡各方利益之所在，自能長久，也自當公
他們地學說各講各理，旁邊的士子們聽的津津有味，而慶忌是有著今後兩千年見識的，自知他們的學說各有優點，也各有缺點，後世的制度遠比他們現在所倡導的健全，也不想從他們的學說中有所學習，他來這裡，一為消磨時光，二是存著好奇，倒沒往深里思索。
只是在他本心裡，還是傾向於少正卯地。在他看來，法制社會才是保障社會的基本條件，後世常言道德倫喪，假貨泛濫，坑蒙拐騙，這種事屢出不禁時，也有人大講是儒學不興之故。但是在慶忌看來，這種人哪個朝代少過？例朝列代巧飾偽言、魚肉百姓、坑蒙拐騙、貪污受賄的奸臣貪官比之這些無良商販哪裡遜色一毫？他們哪一個不是習聖人之說，學四書五經，得以入朝為官的儒家弟子們？何以一說忠臣義士，便列為儒家表率，似乎非儒家教化不出此等君子，對那些禍國殃民的奸佞敗類，卻不談教化失敗？
少正卯那句話問地對，周禮始於周公，周公之前難道沒有聖賢君子、沒有忠臣義士？仁義道德並非因儒而生，儒只是把已經存在的一種是非觀念強調到了極崇高的地位，甚至把它當成治理國家的保障而已。就是那些智商低等的動物，也有族群存在的規則。人類自茹毛飲血的蠻荒時代走到今天，社會文明不斷發展，適宜人類社會存在的是非觀念，人群法則自然也會衍生。並非不重儒便道德淪喪，也並非獨崇儒便能教化所有人。利之所誘，自然有人行那不義之事，要禁絕這種現象，非法不足以依賴。
儘管此時少正卯所倡導的法治距後世的法制還有著相當大的差距，但是這種治世思想畢竟向法制社會邁進了一大步，如果他做評委，那是一定會給少正卯高分的。可是如果他做皇帝，那他也是要