靈魂存在嗎？這是個問題。
在我的記憶中，最大的恐懼是對死亡的恐懼，我思考過的最大問題，可能也是生死的問題。現在的小孩不想生死的問題，他們天真爛漫，非常幸福，可我小時候經常看到死亡在身邊發生。我小學二年級的時候，班上有30多個同學，上到小學五年級時班上就只有13個同學了。消失的那些同學，其中一半是女孩子，家裡不讓上學了，另一半同學是因為飢餓、營養不良或生病而死去了。
那時候我很小，便試圖去想生死的問題，但我沒有能力想清楚，僅僅在想一個因為恐懼死亡而產生的問題：我怎麼才能不死？再後來長大了一些，我不再想不死的問題，開始想：我怎麼能夠不怕死？終於有一天，我認為人是有靈魂的，因為相信有靈魂後就不怕死了。人對死亡的理解是其世界觀的一部分，就像我們對理想的看法影響我們在現實生活中的做法一樣，不同的人對死亡的理解決定了他在活著時候的生活方式，決定了他的世界觀。靈魂，就是我們對永恒生命的一種闡釋。如果認為我們沒有靈魂，僅僅是一個肉體的生命，咽氣了就死了，過段時間就風化了，什麼都沒有了，這樣的觀念容易造就及時行樂、不管後代、沒有歷史責任感的人。我還是寧願相信人死後有靈魂，這樣可以令我在生前不畏懼死亡，令我生活得更加謹慎。
什麼是靈魂？我想拿一個佛經上的故事來闡釋。我記得15年前，我與朋友易小迪一起背誦佛經。背誦到《楞嚴經》時，發現有這樣一段描述：佛的弟子阿難心中煩躁不安，便請佛祖安一安他的心。佛祖說，把你的心拿出來，我給你安。阿難說，心在我的身體里，拿不出來。佛又追問，心既然在你的身體里，你為什麼能夠看到院子里的竹子？阿難馬上回答，那我的心就在院子里。佛祖又問，心在院子里你又為什麼能看到屋子裡的我？阿難回答，我的心在房間了。佛祖一直追問了六個問題，阿難最後終於明白了。但是阿難到底明白了什麼，我卻沒有看懂，於是請教易小迪，他說他也沒有看懂。我們倆誰也不知道阿難到底明白了什麼。很多年以後，我恍然大悟，佛與阿難對話中的"心"，也就是我們常說的靈魂。靈魂是精神世界的東西，用物質世界的語言無法準確描述。
靈魂的存在，受到一些人質疑，還因為目前的科學手段無法獲取可信的證據。如果我們迷信目前的科學，將眼下科學的成果當作唯一真理，當然會認為沒有靈魂。可是科學本身也還沒有到終點，越偉大的科學家面臨的未知領域就越大。愛因斯坦，最偉大的物理學家，他也相信上帝存在。要在未知領域保持自己的敬畏之心，這敬畏之心，也許是探求真理的最好方式。
其實所有人，從其內心都是隱隱約約相信人死後是有靈魂的，就算是一個徹底的馬克思主義者，還說自己死後是去見馬克思了，這不還是有靈魂嗎？這種隱隱約約的相信，其實是很厲害的。人心裏面有些直覺，有些本能，超越知識、財富，在很隱秘的地方控制著人的心靈，而且會在生死關頭冒出來。像魯迅小說中的祥林嫂，拄著拐杖要飯，第二天要死了，臨死前她的重大問題就冒出來了。於是，她問魯迅："你見過大世面，我就問一個問題，人死了有沒有靈魂？"魯迅一看祥林嫂的臉色不對，就想了半天說："可能沒有吧。"再一想又覺得不對，其實他也沒想明白，就說："有，可能有。"這個問題不是祥林嫂一個人提的問題。自從有人類以來，幾千年幾萬年的時間裡，人類一直在追問。追問之餘，寧信其有。從不同民族的葬禮文化中來看，大家都認為是有靈魂的。有些葬禮儀式就說明人們相信靈魂在軀體里，靈魂離開身體，還對身體有記憶，所以人死亡後要保留屍體一段時間，因為靈魂憑藉記憶會不斷地來回訪。我有的時候覺得，人們經常說保留記憶，要懷舊，舊傢具、古代的四合院都要保留下來，但是人死了以後好賴也是一個文物，為什麼馬上就拉去燒了呢？換一個角度來看，人們之所以對靈魂不厭其煩地討論、爭辯，也說明它在我們的精神世界裡有著不可忽略的存在價值。哲學家維特根斯坦認為：對於人來說，語言即世界，說得出來的就是存在的。真實分為兩種，一種是客觀世界的真實，那是用科學觀察做依據的；另一種是精神世界的真實，那是用信仰、藝術的力量建立起來的。靈魂的真實就屬於後一種，它對人類非常重要，沒有它，人就等於動物。
我想，不管怎樣，人們都是需要靈魂的。因為靈魂能減少人們對死亡的恐懼，給人們在世時完善道德、確定歷史使命以堅強的理由。
靈魂是人類文化的結晶，我們不能簡單粗暴地利用某一階段的科學論斷，就把它輕易地拋棄了。