一死亡問題在海德格爾哲學中的地位
叔本華曾經說，死亡的困擾是每一種哲學的源頭。這句話至少對於海德格爾哲學是適用的。
當然，每一種試圖對人生作總體思考的哲學都不能迴避這個問題：既然人生的必然結局是死亡，那麼人生的意義何在呢？事實上古往今來許多哲學家都在試圖尋找一個答案。但是，以往的哲學家大多是在倫理學範圍內思考死亡問題的。海德格爾的特點是，死亡問題對於他具有了一種本體論的意義。
「真正的存在之本體論的結構，須待把先行到死中去之具體結構找出來了，才弄得明白。」(《存在與時間》第53節，以下凡屬此節引文均不再註明)「先行到死中去」，或叫「為死而在」，其含義將在後面分析。海德格爾哲學的宗旨是要通過「此在」(Dasein，意指具體個人的真正的存在)的存在狀態的分析，來建立一種「其他一切本體論所從出的基本本體論」。(《存在與時間》第4節)這裡又說得很清楚：對死亡問題的分析乃是建立基本本體論的先決條件，毋寧說，本身即是基本本體論的重要環節。
海德格爾認為，死作為一種可能性，一方面是「存在之根本不可能的可能性」，它不給個人以任何可以實現的東西，隨時會使個人一切想要從事的行為變得根本不可能；另一方面又是「最本己的、無關涉的、不可超過而又確實的可能性」，任何個人都不能逃脫一死，而「死總只是自己的死」。這樣，死就向個人啟示了他的存在的根基——虛無。以虛無為根基，也就是毫無根基。
在晚於《存在與時間》兩年寫的《形而上學是什麼？》(1929)一文中，海德格爾直截了當地把「虛無」作為一個形而上學的問題提了出來。他說，虛無「原始地屬於本質本身」，有限的「有」只有嵌入「無」中的境界才能顯示自身。如果說形而上學就是超出存在物之上的追問，以求對存在物整體獲得理解，那麼，追問「無」的問題就屬於這種情況。虛無是一切存在物背後的真正本體。所以，「我們追問無的問題是要把形而上學本身展示於我們之前」。個人通過「嵌入『無』中的境界」(與「先行到死中去」同義)而達到對一切存在物的超越，從而顯示其真正的存在——此在。「超越存在物之上的活動發生在此在的本質中。此超越活動就是形而上學本身。由此可見形而上學屬於『人的本性』。」
死比生更根本，無比有更根本，只有以死亡和虛無為根本的背景，才能闡明人生的哲學問題。這一主導思想支配著海德格爾，決定了他的哲學具有至深的悲觀主義性質。但是，悲觀不等於頹廢，海德格爾試圖賦予他的悲觀哲學一種嚴肅的格調，從死亡問題的思考中發掘出一種積極的意義。他提出了「為死而在」的中心命題。
二「為死而在」
海德格爾把人的存在方式區分為非真正的存在與真正的存在。非真正的存在就是日常生活中的存在，其基本樣式是「沉淪」(Verfallen)，這是一種異化狀態，個人消散於瑣碎事務和芸芸眾生之中，任何優越狀態都被不聲不響地壓住，彼此保持一種普遍的平均狀態。真正的存在則是個人真正地作為他自身而存在，即此在。與此相對應，對待死亡的態度也有相反的兩種，即「非真正的為死而在」與「真正的為死而在」。「非真正的為死而在」表現為對死的擔憂，總是思量著死的可能性「究竟要什麼時候以及如何變為現實」，憂心忡忡地「退避此不可超越的境界」。這樣就是「停留在死的可能性中的末端」，把死的積極意義完全給抹煞了。在海德格爾的術語中，我們可以用「懼怕」(Furcht)這個概念來表示這一對死亡的態度。愈是怕死的人，就愈是執著於日常生活中的在，愈是沉淪於世俗的人事之中，愈是失去自我。這完全是一種消極的態度。
可是，在海德格爾看來，死還是一種有獨特啟示意義的積極力量。關鍵在於，「死是此在的最本己的可能性」。正因為死使個人的存在變得根本不可能，才促使個人要來認真考慮一下他的存在究竟包含一些怎樣的可能性。一個人平時庸庸碌碌，渾渾噩噩，被日常生活消磨得毫無個性，可是，當他在片刻之間忽然領會到自己的死，死後的虛無，他就會強烈地意識到自身獨一無二、不可重複的價值，從而渴望在有生之年實現自身所特有的那些可能性。你在日常生活中可以和他人相互共在，可是「死總只是自己的死」。你試圖體驗旁人的死，而你體驗到的東西卻正是你自己的死。你死了，世界照舊存在，人們照舊活動，你卻永遠地完結了，死使你失去的東西恰恰是你的獨一無二的真正的存在。念及這一點，你就會發現，你沉淪在世界和人們之中有多麼無稽，而你本應當成為唯你所能是的那樣一個人的。所以，「真正的為死而在」就是要「先行到死中去」，通過在先行中所領會的你的死與世界、與他人無關涉的狀態，把你的真正的存在個別化到你身上來。所以，對自身的死的真實領會以「揭露出實際上已喪失在普通人日常生活中的情況」，把個人從沉淪的異化狀態拯救出來，從而積極地自我設計，開展出「最本己的能是」，成為唯這個人所能是的真實的個人。
死是不可超越的可能性。「非真正的為死而在」怯懦地逃避死，「真正的為死而在」卻勇敢地「先行到死中去」，這裡就有消極與積極、被動與主動之分。死是逃避不了的。可是，在此不可超越的可能性之前，卻延伸著種種可以實現的可能性。海德格爾認為，正是先行到死中去的真實體驗使人從凡人瑣事中解脫了出來，「打斷了每一種堅執於所已達到的存在上的情況」，從而獲得自由，開始對向著自己的死延伸過去的那些可能性進行選擇。所以他說：真正的為死而在就是「使自身自由地去為此不可超越的境界而先行」。又說：「沒有『無』所啟示出來的原始境界，就沒有自我存在，就沒有自由。」(《形而上學是什麼？》)
一般來說，個人在社會中的異化狀態、個人的真實存在、個人的自由是存在主義哲學所關心的課題。而在海德格爾看來，「先行到死中去」這一「真正的為死而在」的方式正是擺脫「沉淪」(異化)、恢複個人的真實存在、贏得個人的自由的途徑。這樣，「先行到死中去」就是海德格爾哲學的一個關鍵性命題了。那麼，究竟怎樣才能「先行到死中去」呢？海德格爾的回答是：依靠一種「焦慮」(Angst)的情緒體驗。
三「懼怕」和「焦慮」正如把非真正的存在、非真正的為死而在與真正的存在、真正的為死而在加以區分一樣，海德格爾把「懼怕」與「焦慮」加以區分。在這些概念之間存在著對應關係。「懼怕」是一種屬於非真正的存在的情緒。表現在死亡問題上，就是對死的懼怕，是一種非真正的為死而在的方式。而因為怕死，就更加執著於日常生活中的在，更加沉淪於非真正的存在。懼怕總是指向某種確定的對象，為這對象所局限住，「所以懼怕與怯懦的人是被他現身於其中的東西執著住的。這種人在努力迴避此確定的東西時，對其他東西也變得惶惶不安，也就是說，整個變得『昏頭沒腦』的了。」(《形而上學是什麼？》)即如怕死，並非真正領會到死的本質即虛無，而僅僅關注著死的現象，諸如臨終的痛苦啦，遺產的處置啦，身後家室的安排啦。總之，死仍然被當作人世間的一個不幸事件來對待，失去了對人的真正存在的啟示意義。
焦慮卻不然。「焦慮與懼怕根本不同」。它是一種真正的為死而在並且啟示著真正的存在的「基本情緒」。焦慮無確定的對象，當焦慮的情緒襲來時，人只是感到茫然失措。「我說不出我對什麼感到茫然失措，我就是感到整個是這樣」。在焦慮中，周圍的一切存在物都變得與己漠不相干了，消隱不見了。這是一種突如其來的無家可歸的感覺。我們平時與萬物與他人打交道，以為這紛紛擾擾的身外世界就是自己的家。可是這時，突然升起一種隔膜之感，意識到這並非自己的家。那麼，我們的家在哪裡呢？根本就沒有家。我們突然發現自己在這個世界的生存是毫無根基的，我們從虛無中來，又要回到虛無中去。虛無才是我們的家，可是以虛無為家，不正是無家可歸嗎？於是，通過這種突然襲來的不知伊於胡底的焦慮之感，我們就在一剎那間瞥見了虛無本身。所以，海德格爾說：「焦慮啟示著虛無。」「體會到焦慮的基本情緒，我們就體會到此在的遭際了；在此在的遭際中，虛無就可被揭示出來，而且虛無必須從此在遭際中才可得而追問。」(《形而上學是什麼？》)與懼怕相反，焦慮所領會的正是死亡的本質即虛無。在焦慮中個人的真正存在直接面對虛無，從而大徹大悟，不再執著於日常生活中的在，個別化到自身上來。所以，「為死而在，在基本上就是焦慮」。
海德格爾認為，虛無是一切存在物的本質，可是，唯有人這種存在物能夠領會此種本質，從而優越於一切存在物。反過來說，倘若人不去領會此種本質，那麼他實際上就喪失了自己的優越之處，把自己混同於其他存在物了。這就