13．1關於影響
禪是佛家一個宗派的人生之道。它屬於佛家，因而修持的目的相同，至少是基本上相同。小異是達到目的的辦法。這有客觀原因，是為了能存在，能延續，不得不中土化，不得不向世俗靠近。化，近，產生異。有人特別看重異，於是也就特別看重變，說禪的骨子裡已經是道家，甚至以不守清規的僧人為證，說其末流成為縱慾主義。我不同意這種看法。一切人間事都要變。變有大小：大，改動基本；小，不改動基本。在這兩類變中，禪的變是小的，是修正，不是背叛。即如與道家的關係，禪吸收道家無為、任自然等成分，是因為兩家有相通之處，這是取其所需，不是盡棄其所學而學。因此，縱使吸收，大別還是照舊保持著，這大別是：道是基於「任」之，禪是基於「舍」之。舍，是因為認定人生是苦，想滅苦，就不能不視情慾為蛇蠍，世間為苦海。自然，這是就根本思想說；至於表現於外，那就可以五花八門。但性質還會有分別，以自由無礙為例，同樣的行為，甲沒有動情，是禪；乙動了情，是敗道。禪要求的是不動情的心境湛然，所以還是佛家一路。這禪的一路，由隋唐之際算起，經過唐宋的興盛，元明清的風韻猶存，一千幾百年，在文化的領域裡活動，勢力相當大，這有如風過樹搖，自然不能不產生影響。
最明顯的影響是各地有許多禪林，有不少人出了家，到那裡去真參禪或假參禪。這是禪門之內的事。本章所謂影響是指禪門之外，譬如城門失火，城門不算，只算被殃及的池魚。
文化是非常複雜的事物，現象難於理出頭緒，講因果就更難。禪，作為一種人生之道，是文化整體的一部分，與其他部分有千絲萬縷的關係，而關係，絕大多數是思想方面的，想條分縷析，說丁是丁，卯是卯，太難了。難而勉強求索，有時就難免臆測，因而會錯。為了避免牽強附會，只好取其大而舍其小，取其著而舍其微。
思想的影響，有如水灑在土地上，四散，浸濕鄰近的土。
能浸濕是水之性，鄰近的土受影響不受影響，可以用是否浸濕來檢驗。同理，其他事物是否受了禪的影響，也要用是否吸收了禪之性來檢驗。禪之性是什麼？人人可以意會，可是想明確而具體地說清楚卻不容易。勉強說，大致包括四個方面：一是「認識」方面，是：世間塵囂可厭，應舍；自性清凈，見性即可頓悟，即證涅槃。二是「實行」方面，即如何立身處世，是：悟後一切隨緣（近於萬物靜觀皆自得），自由無礙，並可化逆為順（視不可欲為無所謂）。三是「受用」方面，是：心境湛然，不為境移，不為物擾，無煩惱。四是「表現」方面，是：因為深入觀照，體會妙境，無執著，所以言行可以超常，有意外意，味外味。總說一句，是有世外氣，有微妙意。
以這樣的禪之性為標準，來檢驗它的影響所及，像是問題不大了。其實不然。其中一個很難解決，是池魚方面，表現像是與禪為一路，但究竟是否即來於禪，有時也很難說。難說，一個穩妥的辦法是少說，就是上面說過的，要取大舍小，取著舍微。此外還有範圍問題。我一直認為，禪的影響面遠沒有凈土大，因為悟要有比較多的知識資本。這是說，難於擴大到士大夫以外。就是士大夫，絕大多數熱而冷不起來，恐怕也是相識並不相親。不過，情況也可以由另一面看，即所謂耳濡目染，沒有多少知識資本的，也未嘗不可以受些影響，如琴操是地位卑下的歌妓，傳說與蘇東坡參禪頓悟就出了家。
此外還有程度問題。程度深的可以是真正逃禪，淺的就不過是官場失意之後，作兩首淡泊的詩，表示富貴於我如浮雲罷了。這類問題，也只能用取大舍小、取著舍微的原則來處理。
這樣的一些問題撇開之後，為了頭緒清楚些，想把影響分為兩類：一類是學術方面的，另一類是生活方面的。這一章談前一類，包括屬於哲學領域的道學和屬於文學領域的詩學。
13．2道學
道學，也可稱為新儒學。儒學分舊新，是就演變的形勢說的。總的形勢是，治學重點由外而轉向內：舊儒學多講人倫，偏於外；新儒學多講心、性，偏於內。舊儒學指唐以前的，主要是先秦和兩漢。那時期，儒學著重講怎樣處理日常生活，怎樣修身齊家，治國平天下。君臣，父子，兄弟，夫婦，朋友，再向外推，鄉黨，以及行路之人，要以情理相待，出發點是仁義，如有過或不及，則以禮節之。多講要如此如此，很少問為什麼要如此如此。問為什麼是走向哲學或說玄學的傾向，孟子有一些，如講浩然之氣，講不動心。到《中庸》，像是更有意往這條路上走，說「天命之謂性，率性之謂道」，可是仍然是小國寡民，沒有多少人在這方面深思苦索。
新儒學興起於中唐，因為想考索行為的是非、善惡的由來等問題，於是深入鑽研「性」，並由性而鑽研「天」。這是追求仁義或善的哲理的根據。然後當然是以之為指導，決定應該如何「行」，即如何立身處世，以期超凡入聖。這種深追的風氣到宋明更加興盛。主題包括天（大自然或存在）、人兩個方面。天是宇宙論，研討一切事物之所從來。這弄明白了，可以有兩方面的用處：一是解決了知識的疑難，花花世界，千奇百怪，溯本推原，原來如此；另一是，人在天之下，或天之內，天明白了，就可以知人，即可以確知應該怎樣生活。在這方面，宋朝道學家費了極大的力量。自然，都只能坐在屋子裡冥想，亂猜。依常識可以推知，猜的結果必不會一樣。於是而有程朱的「理學」，陸王的「心學」（這裡統稱為「道學」），都以為自己獨得天人的奧秘。這是一筆非常複雜的帳。
其實，由現在看，也無妨說是一筆胡塗帳。幸而這裡不是想算這筆帳，而是想說明，一，消極方面，如果沒有禪，也許就不會有這樣大講心性的新儒學；二，積極方面，新儒學講天理人慾，講良知良能，確是受了禪宗大講自性清凈的影響。
這裡要插說幾句話，是新儒學由唐代起，許多大大小小的名家，都自負為純正的儒，與佛不同，而且大多排佛。與佛不同是事實，如不說人生是苦，不絕情慾等，都是犖犖大者。但其時禪宗的勢力太大，有關修持的理論和實行方面總有不少可資借鑒之處，它山之石，可以攻玉，借來用用也是人之常情。可是借用，他們大概認為這是順著《孟子》《中庸》等向下鑽的結果。這自然也不錯。不過鑽，順著近於禪的一條路走，而不順著其他路走，說是未借它山之石，總是勉強的。回到本題，說影響，消極方面的「如果沒有」來於懸想，難得講清楚；下面專說積極方面，道學，由唐朝起，主要的各家都受了禪宗什麼影響。就本書說，這不是重點，又，如果談各家，略深入，就會陷入各式各樣的排列抽象概念的泥塘，而所得，至多不過是知道公婆各有各的理，有爭執，就不免都有所蔽。為了經濟實惠，以下講影響情況，都以「略」（只及其大）和「淺」（舉要點而少辨析）為準則，全豹一斑，算作舉例。
13．2．1李翱復性
講唐代道學，一般由韓愈講起，因為他是排老（道）、佛，樹立儒家道統，所謂撥亂反正的人物。他作《原道》，本之《大學》，講正心誠意；作《原性》，想修正孟子性善說而發揚光大之。其實這位韓文公，聲勢大而實學少。如排佛，還為作《論佛骨表》而貶了官，可是有時又不免偷偷地向禪師們飛眼色。《原性》，看題目是談大問題的大著作，可是內容卻膚淺得很，說性有上中下三品，上者善，中者可導而上下，下者惡，這是孟子加告子加荀子，是鄉愿勸架的辦法，凡舉起拳頭的都對，調和派。他還說到情，也是有上中下三品，與性相配，跟著調和。調和，有好處，是兼容並包；但也暴露出弱點，是東拼西湊，缺少主見。
所以由李翱講起。李翱，字習之，與韓愈是師友之間的關係，可是後來居上，在談性方面，造詣遠遠超過韓愈。這與禪大概有些關係。韓愈，傳說與大顛（寶通）和尚有點交往，從大顛弟子三平（義忠）那裡受到點啟發。李翱就不同了，與禪林交往多，如《五燈會元》卷五還為他立了專條，稱為「刺史李翱居士」，算作葯山惟儼的法嗣。那時他任鼎州刺史，據說是仰望葯山的道行，請而不來，所以親往請教。主要問兩個問題。一是「如何是道」，葯山用手指上下，然後釋義，是「雲在青天水在瓶」（意思是道無不在，各適其所適）。
另一問是「如何是戒定慧」（意在知修持的方法），葯山答：
「貧道這裡無此閑傢具。」李翱不懂有何深意，葯山進一步說明：「太守欲得保任此事，直須向高高山頂立，深深海底行，閨閣中物捨不得便為滲漏。」（這是地道南宗精神，要重根本，不為常見所縛）高高深深的是什麼？推想不過是自性清凈，見性即可成佛。
性這樣重要，他不能不深思，其間或之前，當然會想到儒家的「性善」，「天命之謂性」等，於是感而遂通，寫了《復性書》上中下三篇，用儒家的話大講禪家的內容。如：
人之所以為聖