（二）其後，除了聽受講說佛理而得悟之外，又出現了新的花樣。如《五燈會元》中所記，五泄靈默是：
後遠謁石頭（希遷），便問：「一言相契即住，不契即去。」石頭據坐，師便行。頭隨後召曰：「闍黎！」師回首，頭曰：「從生至死只是這個，回頭轉腦作么？」師言下大悟。
西山亮座主是：
參馬祖，祖問：「見說座主大講得經論，是否？」師曰：「不敢。」祖曰：「將甚麼講？」師曰：「將心講。」師曰：「祖心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？」師抗聲曰：「心既講不得，虛空莫講得么？」祖曰：「卻是虛空講得。」師不肯，便出。將下階，祖召曰：「座主！」師回首，祖曰：「是甚麼？」師豁然大悟。
壽州良遂是：
參麻谷。谷見來，便將鉏頭去鉏草。師到鉏草處，谷殊不顧，便歸方丈，閉卻門。師次日復去，谷又閉門。師乃敲門。谷問：「阿誰？」師曰：「良遂。」才稱名，忽然契悟。
金華俱胝和一童子是：
初住庵時，有尼名實際來，戴笠子，執錫，繞師三匝，曰：「道得即下笠子。」如是三問，師皆無對。尼便去，師曰：「日勢稍晚，何不且住？」尼曰：「道得即住。」師又無對。尼去後，師嘆曰：「我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣，不如棄庵，往諸方參尋知識去。」其夜山神告曰：
「不須離此，將有肉身菩薩來為和尚說法也。」逾旬，果天龍和尚到庵。師乃迎禮，具陳前事。龍豎一指示之，師當下大悟。
自此凡有學者參問，師唯舉一指，無別提倡。有一供過童子，每見人問事，亦豎指祗對。人謂師曰：「和尚！
童子亦會佛法，凡有問皆如和尚豎指。」師一日潛袖刀子，問童曰：「聞你會佛法，是否？」童曰：「是。」師曰：「如何是佛？」童豎起指頭。師以刀斷其指，童叫喚走出。師召童子，童回首。師曰：「如何是佛？」童舉手不見指頭，豁然大悟。
夾山善會是（船子德誠傳）：
（夾）山乃散眾束裝，直造華亭。船子才見便問：
「大德住甚麼寺？」山曰：「寺即不住，住即不似。」師曰：
「不似，似個甚麼？」山曰：「不是目前法。」師曰：「甚處學得來？」山曰：「非耳目之所到。」師曰：「一句合頭語，萬劫系驢橛。」師又問：「垂絲千尺，意在深潭；離鉤三寸，子何不道？」山擬開口，被師一橈打落水中。山才上船，師又曰：「道！道！」山擬開口，師又打。山豁然大悟。
這都不是正面講，而是由間道來。前三則是以難解的或無關的話為媒介。後兩則更新奇，是「指」或「無指」，是「打」。
（三）還有更離奇的。如黃龍道震是：
師自以為礙，棄依草堂，一見契合。日取藏經讀之。
一夕，聞晚參鼓，步出經堂，舉頭見月，遂大悟。
國清行機是：
每謂人曰：「某猶未穩在，豈以住山樂吾事邪？」一日，偶看斫樹倒地，忽然大悟，平昔礙膺之物，泮然冰釋。
徑山智策是：
師頷之，往豫章謁典牛。道由雲居，風雪塞路，坐閱四十二日。午初，版聲鏗然，豁爾大悟。
金陵俞道婆是：
市油糍為業。常隨眾參問琅邪，邪以臨濟無位真人話示之。一日，聞丐者唱蓮華樂云：「不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？」忽大悟。
天衣義懷是：
至姑蘇，禮明覺於翠峰。……覺曰：「汝行腳費卻多少草鞋？」曰：「和尚莫瞞人好。」……覺打曰：「脫空謾語漢，出去！」入室次，覺曰：「恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么總不得。」師擬議，覺又打出。如是者數四。尋為水頭，因汲水折擔，忽悟。
慧圓上座是：
出遊廬山，至東林，每以己事請問。朋輩見其貌陋，舉止乖疏，皆戲侮之。一日，行殿庭中，忽足顛而仆，瞭然開悟。
上面第（二）類是因機鋒而得悟，還可以說是沾點邊。這第（三）類就跑了野馬，沒有邊。前兩則是見，中間兩則是聞，後兩則是倒點小霉，總之，由常人看，都與佛理無關，可是產生了奇效。在南宗的歷史中，這是頓的發展，成為頓之中的頓，所以更帶有神秘性和傳奇性。
可是，這神秘，這傳奇，都靠得住嗎？留到下面談。
7．3．2頓的底細
先說有沒有頓。這個問題很難解答，因為頓（悟）是一種主觀覺知，嚴格說，人只能覺知自己的覺知。這樣，對於頓的覺知，說有容易，因為可以舉自己的覺知為證；說無就大難，因為不能證明己身之外的無數的人也沒有。不得已，只好還是以科學常識為依據，猜想猜想。這要先分析一下。頓由兩個條件湊成，一是時間短，二是認識或意境的變易。兩者都有「量」的問題：時間，科學的，不好說；常識的，短到一剎那，一眨眼，當然要算，長呢，一小時，甚至半天，算不算？認識或意境的變易，可以變得小，可以變得大，大當然要算，小到什麼程度就不能算？在這裡，時間的問題簡單些，可以含糊其辭地說，不能超過「一會兒」；認識或意境的問題就太大、太複雜了。這問題包括兩個方面：一是變易由大向小移，小到什麼程度就不再算；二是變易由小向大移，大到什麼程度就不可能或幾乎不可能。前一個問題比較容易解決，自然也只能含糊其辭地說，是不能關係太小，取得太容易。比如從某水果攤買水果，一次，兩次，三次，總覺得分量不重，第四次稱一稱，原來一斤只有七兩，明白了，這也是時間短，認識變，能夠算頓悟嗎？就語言習慣說，不能算。
有很多認識或意境的變易，既關係大，而且得之不易，當然應該算。人的一生，這樣的覺知，所謂「恍然大悟」，總會有，甚至並不很少。可見頗為像樣的頓也並非不可能。問題是上面提到的後一個，大到非常大，仍然可能嗎？或化泛說為具體，禪悟的意境變是非常大的，可以成於頓嗎？根據剛說過的想法，我們不能找到說必不可能的理由。但如上一節所引，聽幾句講佛理的話，以至走路跌了個跤，就天地忽變，萬法皆實成為萬法皆空，總當是可能性不大的。可能性不大，而在禪宗的典籍中記得像煞有介事，我想來源有二：一是把時間縮短了，本來是一條集諸點而成的線，線的末端也許有個較重的點，於是拈出這一個，名之為頓。另一是把新的意境誇大了，譬如說，只是覺得智光一閃，（佛）理有所增，（世）情有所減，就說這是「無餘依」了。事實是，人的「天命之謂性」，或說染污，一眨眼就變為無餘，即使非絕對不可能，總是太難了。
可是照禪宗的典籍所記，大量習禪的人，包括少數沒有出家的，都有過頓的經歷，好像頓雖然不容易，卻是有志者事竟成的事，這是怎麼回事？我想，比如頓是個鼎，所以能挺立而不倒，是因為有三個有力的足支持。一個足是「自性清凈」或「即心是佛」的想法。既然自性本來清凈，或說佛性是本有，迷惑屬於外緣，那就像是一面鏡子，為浮塵所蔽，因而不亮，已知不亮之因，求亮自然非常容易，只是小小的拂拭之功（由迷入悟是認識的一變之功）。第二個足是以般若學為根據的自信心，般若是佛家（設想的）特有的智慧，具有體和用兩個方面：就體說，它是眾生所具有的理體，離一切虛妄相；就用說，它既能觀照實相，又能觀照現象界的諸法。總之，憑藉它的力量，得無上等正覺（悟）可以易如反掌。第三個足是大水流的避難趨易，一發而不可遏。學佛求解脫，趨易表現在兩個方面：一是諸種修持條件的減少，如可以不誦經，可以不靜坐，等等。另一是時間的縮短，長是一生，俟河之清，難免起急，於是也減，損之又損，勢所必至，就到了一霎時的頓。至於頓是否真像傳的那樣實而且多，就習禪的人說，是或確信，或但願如此，即使自己學而未到，因為到不到沒有明確的標記，反應可以因人而不同：有的自信心弱，就多自責；有的自信心強，或爭勝心強，就信，或說，已有所得。在禪堂內，疑的可能性是不大的，因為疑而不信，他就走出禪堂，到俗世去干別的去了。
7．3．3頓的果實
頓和漸一樣，是一種修持方法。使用方法，應該有成果。
由頓的語義順水推舟，成果應該是，使習禪的人較快地開悟，或說得解脫。如上一節所分析，我不敢這樣順水推舟，因為，至少是就絕大多數人說，變易認識，大到以逆為順，總不會這樣輕易，這樣神奇。這樣，談成果，實事求是，就不如多談種植耕耘，少談收穫。這種植耕耘，即修持方法，總的說是不走老路，如（至少是口頭上）可以不誦經，不坐禪，不離朝市，甚至不持某種戒（如殺和酒），等等。其中有特點突出，值得分項說說的，是以機鋒破知見，誇大悟的偶然性，呵佛罵祖。
（一）以機鋒破知見，求速成。出家修行，同在家人上學校學習一樣，要從師。師授徒，要有教材和教法。世俗的