6．2．5自由無礙
前面說，佛家的人生之道是以逆為順。逆，性質同於用手走路，大難。難而仍要走，於是需要「理論」，說服已上路、想上路以及不想上路的人都能堅定不移地勉為其難。三藏的各種典籍，各種道理，包括最繁瑣的唯識學，都是應這種需要而編撰的。可是理論有副作用，是越細越深就越難，越可怕。形勢要求由繁難而趨於簡易。華嚴、法相等讓位給禪宗，是這種形勢的一種表現。禪由漸而頓，也是這種形勢的一種表現。悟，只需識本心，明自性，仍是這種形勢的一種表現。
「自性本自具足」，說穿了是自我萬能主義，因為本心或自性為自己所有，能認即悟，立地成佛，自然就不再需要念經論，頌佛祖。這裡還剩有一些或者不算大的麻煩，是清凈的自性與染污不兩立，染污由現象世界來，或說由世俗來，想避免染污，就不能不遠離世俗。這在理論上或者並非難事，可是實際卻大難，因為出家並沒有真離開世間，從而有些事，屬於世俗，或者不能不做，或者理應不做而心甘情願。怎麼辦？為了追隨避難趨易的大水流，最好是容許某種範圍內的不離世俗，心境卻仍舊保持出淤泥而不染的狀態。這是心性的進一步解放，由自我具足的內向轉為自由無礙的外向。這樣一轉，禪悟之後的生活就多樣化了，或說少拘束了。如下面一些例就是這樣：
（1）大珠慧海禪師——源律師問：「和尚修道還用功否？」師曰：「用功」。曰：「如何用功？」師曰：「飢來吃飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是同師用功否？」師曰：
「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種須索，睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。……
是以解道者，行住坐卧，無非是道；悟法者，縱橫自在，無非是法。」（《五燈會元》卷三）
（2）酒仙遇賢禪師——唯事飲酒，醉則成歌頌，警道俗，因號酒仙。偈曰：「……金斝又聞泛，玉山還報頹，莫教更漏促，趁取月明回。貴買硃砂畫月，算來枉用功夫。醉卧綠楊陰下，起來強說真如。泥人（偶像）再三叮囑，莫教失卻衣珠（喻佛性）。一六二六，其事已足；
一九二九，我要吃酒。……生在閻浮世界（現在），人情幾多愛惡。只要吃些酒子，所以倒街卧路。死後卻產娑婆（苦世界），不願超生凈土。何以故？西方凈土，且無酒酤。」（同上書卷八）
（3）凈土惟正禪師——師識慮洗然，不牽世累。雅愛跨黃犢出入，軍持巾缽悉掛角上。市人爭觀之，師自若也。杭守蔣侍郎堂與師為方外友，每往謁，至郡庭下犢譚笑，終日而去。蔣有詩曰：「禪客尋常入舊都，黃牛角上掛瓶盂。有時帶雪穿雲去，便好和雲作畫圖。」師常作山中偈曰：「橋上山萬層，橋下水千里。唯有白鷺鷥，見我常來此。」平生製作三十卷，號《錦溪集》。又工書，筆法勝絕，秦少游珍藏之。冬不擁爐，以荻花作毬，納足其中，客至共之。夏秋好玩月，盤膝大盆中，浮池上，自旋其盆，吟笑達旦，率以為常。九峰韶禪師嘗客於院，一夕將卧，師邀之曰：「月色如此，勞生擾擾，對之者能幾人？」……有問曰：「師以禪師名，乃不談禪，何也？」師曰：「徒費言語。吾懶，寧假曲折？但日夜煩萬象為敷演耳。言語有間而此法無盡，所謂造物無盡藏也。」（同上書卷十）
儒家的生活理想境界是「從心所欲，不逾矩」，南宗禪的末流也有生活的理想境界，如上面的例證所示，是隨緣而不離禪。
外表是隨心所欲，一切無所謂，想吃就吃，想睡就睡，想喝酒就喝酒，想玩月作詩就玩月作詩。這是行動的有限度的世俗化，至少是名士化，還能夠不離禪嗎？顯然，關鍵在於心能不能不為物所移。禪悟的要求是出淤泥而不染，見可欲而心不亂，即不為物所移。如果真就能夠這樣，這種自由無礙的心和行，比修不凈觀的誠惶誠恐，應該說是高明多了。這高明，來之不易，因為一定要在禪悟之後。未悟，或假悟，任何人都可以想到，隨世俗之緣，情為事牽，那就有不甘心出世而寧願入世的危險了。悟的真假就是如此重要。怎麼才能真悟？真悟之後是什麼情況？又是難言也。
6．2．6概觀
以上從不同的方面，或用不同的名相——出世間，實相，自性，無礙，為禪悟之所求，或所得，大致描畫了一個輪廓。
零碎，浮泛；想看得清楚些，還需要總括地較深入地觀照一下。當然還是站在門外。但這也不無好處，是除了上面說過的旁觀者清之外，還可以說些街談巷議之類的話。
街談巷議，來於好（喜愛）事，來於人各有見。有見，結果常常是，對於所聞未能盡信。信不信要有個標準。我們的標準，仍是前面一再提到的科學常識。依照科學常識，禪師們同樣是世間的人，禪悟要出世間，要透過世間事物看到實相，要撥開飲食男女去挖掘清凈的自性，要如柳下惠之坐懷而不亂，自然是難上加難。難，應該是很少數有成，絕大多數無成。由漢末、三國時期起，佛門的信士弟子（包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾）是如此之多，用悟的標準衡量，必是極少數有成。縮小範圍，南宗盛行以來，出家入禪林修行的人千千萬萬，用悟的標準衡量，有成的也必是極少數。再縮小範圍，《高僧傳》《五燈會元》一類書里稱為禪師、為之立傳的，用悟的標準衡量，就都是有成了嗎？恐怕也未必。理由可以舉出很多。其一是有不少的悟說得太輕易，難免使人生疑。如：
（1）投子感溫禪師——師游山，見蟬蛻，侍者問曰：
「殼在這裡，蟬向甚麼處去也？」師拈殼就耳畔搖三五下，作蟬聲。侍者於是開悟。（《五燈會元》卷六）
（2）寶壽和尚——一日，街頭見兩人交爭，揮一拳曰：「你得恁么無面目！」師當下大悟。（同上書卷十一）
（3）冶父道川禪師——初為縣之弓級，聞東齋謙首座為道俗演法，往從之，習坐不倦。一日，因不職遭笞，忽於杖下大悟。（同上書卷十二）
（4）雲居曉舜禪師——曾謁劉公居士家。士高行，為時所敬，意所與奪，莫不從之。師時年少，不知其飽參，頗易之。士曰：「老漢有一問，若相契即開疏，如不契即請還山。」遂問：「古境未磨時如何？」師曰：「黑似漆。」士曰：「磨後如何？」師曰：「照天照地。」士長揖曰：「且請上人還山。」拂袖入宅。師懡儸，即還洞山。（洞）山（曉聰禪師）問其故，師具言其事。山曰：「你問我，我與你道。」師理前問（古鏡未磨時如何），山曰：「此去漢陽不遠。」師進後語（磨後如何），山曰：「黃鶴樓前鸚鵡洲。」師於言下大悟。（同上書卷十五）
聽老師學蟬叫，聽路人罵人，被打，聽了莫明其妙的答話，就大悟，悟了什麼？至少我們常人是難於想像的。其二，《六祖壇經》記六祖慧能死前：
集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。若吾去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣；惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生；
余者不得。數年山中，竟修何道？」
可見這些親炙六祖之教、必入僧傳的人物，多數還是未能了生死大事，也就是並未悟。其三，僧傳、燈錄一類書所記，意在揚善，多描畫機鋒，突出大悟。可是人的一生是複雜的，知，尤其言，好辦，問題是「行」能不能與所知所言若合符契。如果有一點點不合，那道，或說悟，就破滅了。大量事實隨著時間消逝，難得追查，可以存疑；歷代筆記一類書所記，令人齒冷的也不在少數。單說有名的，傳說馬祖的高足鄧隱峰就曾破淫戒。還有不僅是傳說的，如理學大師朱熹就曾說：
僧家所謂禪者，於其所行全不相應，向來見幾個好僧，說得禪又行得好？自是其資質為人好耳，非禪之力也。所謂禪，是僧家自舉一般見解，如秀才家舉業相似，與行已全不相干。學得底人有許多機鋒；將出來弄，一上了便收拾了；到其為人，與俗人無異，只緣禪自是禪，與行不相應耳。（《朱子語類輯略》卷七）
這不會是無中生有，可見所謂悟，說說容易，入實就太難了。
根據以上所見，我們有理由推論，僧傳、燈錄一類書所記的悟，有不少並不貨真價實。證據最好由「行」里去找，但書中所記總是正面的言而很少是行。所以只好退一步，單由言里去找。像下面這樣的就頗為可疑：
（1）香山蘊良禪師——上堂，良久，呵呵大笑曰：
「笑個甚麼？笑他鴻鵠衝天飛，烏龜水底逐魚兒，三個老婆六隻奶，金剛背上爛如泥。呵呵呵，知不知，東村陳大耆。」（《五燈會元》卷十二）
（2）法昌倚遇禪師——上堂：「夜半烏雞誰捉去，石女無端遭指注。空王令下急搜求，唯心便作軍中主。雲門長驅，溈山隊伍，列五位槍旗，布三玄戈弩。葯山持刀，青原荷斧，石鞏彎弓，禾山打鼓，陣排