我國的少數民族，有著各種各樣的宗教信仰。其中既有祖先崇拜、圖騰崇拜等原始自然崇拜和多神信仰，也有道教、佛教、伊斯蘭教和基督教等宗教信仰。例如瑤族中就有糅合了本民族原來祖先崇拜在內的瑤傳道教信仰。藏、蒙古、土、裕固等民族有藏傳佛教(喇嘛教)的信仰。傣、布朗、德昂等民族有小乘佛教的信仰。信仰伊斯蘭教的主要有10個民族，即回、維吾爾、哈薩克、柯爾克孜、塔塔爾、烏孜別克、塔吉克、東鄉、撒拉和保安等民族。一部分彝族、苗族及雲南邊境的一些少數民族信仰基督教。俄羅斯族和小部分鄂溫克族人信仰東正教。這些宗教信仰反映在節日方面，也形成了各種不同的宗教節日。由於歷史的發展，這些宗教節日的活動往往不僅是宗教方面的內容，也增添了習俗的和文娛的種種色彩。
雲南省梁河一帶的阿昌族認為，古時候沒有天和地，只有「混沌」。後來從「混沌」中閃出光，才有了明和暗、陰和陽，以及天公「庶帕麻」和地母「庶米麻」。庶帕麻用五彩石造了天空，又用雨水拌金沙做成太陽，用雨水拌銀沙造了月亮，最後以自己的乳房分別做了太陽山和月亮山，從此男人就沒有了乳房。地母庶米麻則拔自己的臉毛織成大地，從此女人們沒有了鬍鬚。隨後血流成海，宇宙有了生機。天公與地母結合，產生了人類。天公教會人類進行狩獵、熟食和建築房屋，地母則教會人類掌握刻木記事，用占卜和咒語驅趕疾病與災難。為此阿昌族民眾要在每年農曆的二月馬日，五月二十八日、六月二十五日等三次過地母祭的節日，每次都有祭祀活動。第一個節日是祈求地母護佑全寨平安，那天忌下地作工，也不準外人進寨，每戶要出一男子去集合聚餐。第二個節日是為了祈求地母保佑牲畜興旺，祭後，要一起商討牧畜方面的事情。第三個節日則是希望地母保佑五穀豐登，糧食滿倉，屆時全寨聚集，設供焚香，祭畢將沾有雞血和貼有雞毛的竹片插在每塊田裡，並念咒語，以求驅除鳥獸蟲害，保障豐收。所有祭地母活動都在大青樹下舉行，祭時不得動土，也不能舂米，整個節日充滿了宗教氣氛。
居住在雲南省蘭坪縣的怒族，自稱若柔人，信仰萬物有靈，崇拜山川、河流、森林、巨石、太陽、月亮等自然景物。每年要舉行「祭山林節」，由全族男子參加。他們集中在山上的一片神林之前，由巫師主祭，殺黑羊祭祀。祭畢，就地煮羊肉會餐。通過祭山林節的活動，求得神靈的護佑。
哀牢山區的哈尼族，每年二月第一個屬龍日的「艾瑪突」，即「祭寨神」的節日，是他們最大的宗教祭典。據傳說，古時這裡有一個魔王吃人，由村寨輪流供奉。有一年輪到寡婦艾瑪的家裡出人供魔王享用。艾瑪請能通神達鬼的咪谷巫師同魔王談判，說如果每年嫁給它兩個美女，是否就改掉吃人的習慣。魔王答應後，艾瑪將自己的兩個兒子打扮成姑娘，送給魔王。這兩個男扮女裝的青年，趁魔王大喜飲酒之機，拔刀殺死了它。從此，足智多謀的艾瑪成了保護村寨的神，一連五天的祭寨神的節日「艾瑪突」也形成了。每個村寨的寨神艾瑪以一棵高直粗壯的大樹作象徵。樹根有一塊長一米、寬三四十厘米的長石板作祭台，稱作神石或寨石。節日期間，外人准進不準出，全寨成年男子參加祭典，從中選出沒有喪偶的身體強壯的男子九人，協助咪谷祭祀。祭品有豬心、肝、頭、腳、肉等，祭畢各取少許放入三隻碗中，埋於神石之下。其餘當場由眾人分食。然後選兩名英俊小伙扮成美女，在樂隊伴奏下游寨一周，入神林與裝扮的魔王成婚。酒宴中「美女」刺殺「魔王」，寨民們持木刀、木錘、木矛等挨家挨戶清除「小妖」。然後用一根結實的稻草繩掛在寨門兩邊的樹上，一端拴雞，一端綁狗，稱作「金雞神狗守寨門」。並且要舉行祝賀節日前出生的嬰兒和祭水神、祭神林的活動。祭寨期間，未婚男女不參加活動，他們徜徉于山林之間，約會對歌，但不得單獨幽會。姑娘給小伙敬煙筒，點煙；男青年則在約會後，背著裝滿糯米飯與雞腿的小背簍，送姑娘們回家。哀牢山區哈尼族「艾瑪突」祭寨神的節日，也穿插了青年人的社交往來。在其他地區的哈尼族，也於農歷二月屬龍日舉行「阿瑪施」的祭寨神節日。但其起源傳說與活動內容有所不同。傳說遠古時人與鬼是兄弟，後來不和分了家，但鬼常跑到村寨來搗亂。人告到天神摩咪處，摩咪就讓自己的兒女變作樹木，在村寨外成為護寨女神，並教人在二月龍日到鬼居住的林地去敲鑼打鼓，升火燒灰，鎮住鬼妖。屆時，先由巫師揮動長刀，將寨中的瘟神、火神送走；各家將塗有狗血的木刀、棍懸於村口斷路，不讓妖鬼進入。每家出一男子到寨神樹前共殺一頭純黑大豬，用豬頭、豬腿獻神，其餘平分給各戶食用。如有不生育的婦女，可去神樹前懷抱祭過神的豬腿，以求懷孕生子。
居住在雲南昆明西山大、小勒姐村的彝族過去還有「祭太陽神節」和「祭太陰神節」。前者在農曆十一月二十九日舉行，屆時村中小廟內貼有用五色紙剪貼的「太陽菩薩」大字，下供雕有類似太陽的蓮花圖案的供品。全村居民來此敬香叩頭、念誦《太陽經》七遍，祈求太陽神保佑農業豐收，人畜興旺，經過這個節日的祭祀，使得這裡「榮日耀明月，星宿多輝煌，俯察於地里，四時不反常」。(《爨〔竄〕文叢刻·獻酒經》)到了農曆三月十三日，又要舉行祭太陰神節，在當晚月光皎潔之時，老年婦女聚集到村中小廟，在黃紙剪貼的「太陰菩薩」字下，以豆腐片、土豆片、油炸蕎絲和米飯、水果等作供品，向月神磕頭敬香，念《太陰經》七遍及《太陽經》三遍，祈求月神護佑家人無病無災、平安興旺。
雲南省寧蒗〔lang浪〕縣永寧一帶納西族的支系摩梭人過著母系家庭的生活，他們崇拜當地瀘沽湖畔的格姆山(又稱獅子山)上的女神，每年農曆七月二十五日要過一個「轉山節」。人們身著盛裝，攜帶美酒佳肴去格姆山上祈禱，並舉行各種文娛活動。據說女神原來是一位善織麻布的美麗姑娘，她十分聰明能幹，能將所見的鮮花綠草、自然風光織進麻布之中，使一位男神愛上了她。於是在七月二十五日這天用狂風將她攝上了天，使得當地的百姓無比驚慌。後來男神終於放了姑娘，但她已無法回到人間，就成為了格姆山上的女神。遇到風暴或野獸到來時，女神會大聲呼喊，向摩梭人報警。於是摩梭人每逢姑娘遇難之日，便到格姆山下祭祀女神，並歡樂聚餐，舉行搶抱酒罐的比賽等等。通過節日來感謝女神對人間的眷戀，保佑這一帶人畜平安，農業豐收。在農曆七月十五日的時候，他們也舉行拜瓦哈山的活動。據說過去有西藏活佛阿包奇者來到這裡，看到雄偉的瓦哈山，就告訴當地的摩梭人，要崇拜祭祀男性的瓦哈山，就會生活興旺。因此在農曆七月十五日又形成了一個朝拜瓦哈山的節日。
在一部分傣族、彝族中，也有崇敬山神的節日。居住在雲南省勐臘縣的傣族，每年有祭拜山神的「緊刁巴拉」節日，分農曆二月初二和三月初七兩次舉行。不許女性參加，每年舉行的為小祭，每隔三年要大祭一次。二月初二日全寨男性聚集點香，以祭品祭拜山神。並由成年男子輪流將年長老人拿來的一個雞蛋設法予以豎立，每人試作三次。如成功者，即為當年「廟主」，主持祭祀事宜。如無人能豎蛋成功，則由上屆廟主之子繼任。三月初七的一次較為隆重，要在寨外神樹旁南北二方先搭兩個草棚，南面的為寨神房，主祭為世襲。北面的為山神房，主祭可以輪流。人們布置神房後，擺上各種供品，主祭者念禱辭通告山神，並割破雞頸，用以卜卦。如果卜得吉卦，則要出獵，以獲得野獸，否則作罷。最後，參加祭祀者要殺豬宰雞，飲酒進餐，共度節日。
住在雲南省富民、武定一帶的彝族支系密且人，每年臘月三十日也要祭拜山神，彝語叫作「白興諾」，即「祭山神」之意。密且人認為在眾多神祇之中，山神最為重要，因為他能保佑糧食豐收、人丁興旺及狩獵成功。如遇瘟疫和災難時，山神也能滅病祛災。因此，臘月三十日晚，家家戶戶要先往寨中的山神廟前殺雞，然後才能回家過除夕，將舊曆過年與祭山神的節日結合起來。
台灣高山族在每年二月春耕之際，有祭祀祖先的節日，稱作「祭奧夫特」(意為祭祖先靈魂)。祭祀以「社」為單位，在專門的祭台上設置祖先靈位，用米酒、飯菜、水果作供品，唱有關的祭祀歌。事後，還舉行歌舞活動。這種祭祖節日在很多民族中都存在。但具體日期各不相同。
雲南省瀾滄拉祜族自治縣的拉祜族，在七月十三日到十五日為祭祖節，各家各戶在神桌一側置一篾編桌子，上放菠蘿、桃子、芭蕉等供品，還要殺雞上飯、燒紙、誦詞，祭奠祖先。
麗江地區納西族有一年兩祭，即夏季和冬季的祭祖節，分別在農曆六月與十二月的初二到十四日期間進行。各戶都有不同的固定日期。夏祭比較隆重，冬祭則較簡單。祭祖以後，都要宴請親友共度節日。
散居貴州等地的仡佬族，其祭祖節日期各異，有在農曆三月初三，有在六月初六，