我要探討在社會秩序之中，從人類的實際情況與法律的可能情況著眼，能不能有某種合法的而又確切的政權規則。
在這一研究中，我將努力把權利所許可的和利益所要求的結合在一起，以便使正義與功利二者不致有所分歧。
我並未證明我的題旨的重要性，就著手探討本題。人們或許要問，我是不是一位君主或一位立法者，所以要來論述政治呢？我回答說，不是；而且正因為如此，我才要論述政治。假如我是個君主或者立法者，我就不會浪費自己的時間來空談應該做什麼事了；我會去做那些事情的，否則，我就會保持沉默。
生為一個自由國家的公民並且是主權者的一個成員，不管我的呼聲在公共事務中的影響是多麼微弱，但是對公共事務的投票權就足以使我有義務去研究它們。我每次對各種政府進行思索時，總會十分欣幸地在我的探討之中發現有新的理由來熱愛我國的政府！
第一章
第一卷的題旨
人是生而自由的，但卻無往不在枷鎖之中。自以為是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隸。這種變化是怎樣形成的？我不清楚。是什麼才使這種變化成為合法的？我自信能夠解答這個問題。
如果我僅僅考慮強力以及由強力所得出的效果，我就要說：「當人民被迫服從而服從時，他們做得對；但是，一旦人民可以打破自己身上的桎梏而打破它時，他們就做得更對。
因為人民正是根據別人剝奪他們的自由時所根據的那種同樣的權利，來恢複自己的自由的，所以人民就有理由重新獲得自由；否則別人當初奪去他們的自由就是毫無理由的了。」社會秩序乃是為其他一切權利提供了基礎的一項神聖權利。然而這項權利決不是出於自然，而是建立在約定之上的。問題在於懂得這些約定是什麼。但是在談到這一點之前，我應該先確定我所要提出的東西。
第二章論原始社會
一切社會之中最古老的而又唯一自然的社會，就是家庭。
然而孩子也只有在需要父親養育的時候，才依附於父親。這種需要一旦停止，自然的聯繫也就解體。孩子解除了他們對於父親應有的服從，父親解除了他們對於孩子應有的照顧以後，雙方就都同等地恢複了獨立狀態。如果他們繼續結合在一起，那就不再是自然的，而是志願的了；這時，家庭本身就只能靠約定來維繫。
這種人所共有的自由，乃是人性的產物。人性的首要法則，是要維護自身的生存，人性的首要關懷，是對於其自身所應有的關懷；而且，一個人一旦達到有理智的年齡，可以自行判斷維護自己生存的適當方法時，他就從這時候起成為自己的主人。
因而，我們不妨認為家庭是政治社會的原始模型：首領就是父親的影子，人民就是孩子的影子；並且，每個人都生而自由、平等，他只是為了自己的利益，才會轉讓自己的自由。全部的區別就在於：在家庭里，父子之愛就足以報償父親對孩子的關懷了；但是在國家之中，首領對於他的人民既沒有這種愛，於是發號施令的樂趣就取而代之。格老秀斯否認人類一切權力都應該是為了有利於被統治者而建立的。他引了奴隸製為例。他最常用的推論方式，一貫都是憑事實來確定權利。人們還可以採取另一種更能自圓其說的方法，但也不見得對於暴君更為有利。
按格老秀斯的說法，究竟全人類是屬於某一百個人的，抑或那一百個人是屬於全人類的，仍然是個疑問；而且他在他的全書里似乎是傾向於前一種見解的；而這也正是霍布斯的看法。這樣，人類便被分成一群群的牛羊，每一群都有它自己的首領，首領保護他們就是為了要吃掉他們。
正猶如牧羊人的品質高出於羊群的品質，作為人民首領的人類牧人，起品質也就同樣地高出於人民的品質。據費龍的記載，卡里古拉皇帝便是這樣推理的，他從這種類比竟然做出結論說：君王都是神明，或者說，人民都是畜牲。
這位卡里古拉的推論又復活成為霍布斯和格老秀斯兩人的推論。亞里士多德早在他們之前也曾說過，人根本不是天然平等的，而是有些人天生是作奴隸的，另一些人天生是來統治的。
亞里士多德是對的，然而他卻倒果為因了。凡是生於奴隸制度之下的人，都是生來作奴隸的；這是再確鑿不過的了。奴隸們在枷鎖之下喪失了一切，甚至喪失了擺脫枷鎖的願望；他們愛他們自己的奴役狀態，有如優里賽斯的同伴們愛他們自己的畜牲狀態一樣。因而假如真有什麼天然的奴隸的話，那只是因為已經先有違反了天然的奴隸。強力造出了最初的奴隸，他們的怯懦則使他們永遠當奴隸。
我完全沒有談到亞當王或者挪亞皇，也就是那劃分了全世界的三大君王的父親，雖然有人認為在他們的身上也可以看到像薩土林的兒子一樣的行為。我希望人們會感謝我的這種謙遜；因為，作為這些君主之一的一個直系苗裔，或許還是長房的後代，何以知道考訂起族起來，我就不會被發現是全人類合法的國王呢？無論如何，人們決不會不同意亞當曾是全世界的主權者，正如魯濱遜只要是他那荒島上的唯一居民，便是島上的主權者一樣。並且這種帝國還有著這樣的好處，即國君可以安享王位，無須害怕叛亂、戰爭或者謀篡。
第三章論最強者的權利
即使是最強者也決不會強得足以永遠做主人，除非他把自己的強力轉化為權利，把服從轉化為義務。由此就出現了最強者的權利。這種權利表面上看來像是譏諷，但實際上已經被確定為一種原則了。可是，難道人們就不能為我們解釋一下這個名詞嗎？強力是一種物理的力量，我看不出強力的作用可以產生什麼道德。向強力屈服，只是一種必要的行為，而不是一種意志的行為；它最多也不過是一種明智的行為而已。在哪種意義上，它才可能是一種義務呢？
姑且假設有這種所謂的權利。我認為其結果也不外乎是產生一種無法自圓的胡說。因為只要形成權利的是強力，結果就隨原因而改變；於是，凡是凌駕於前一種強力之上的強力，也就接替了它的權利。只要人們不服從而能不受懲罰，人們就可以合法地不再服從；而且，既然最強者總是有理的，所以問題就只在於怎樣做才能使自己成為最強者。然而這種隨強力的終止便告消滅的權利，又算是什麼一種權利呢？如果必須要用強力使人服從，人們就無須根據義務而服從了；因而，只要人們不再是被迫服從時，他們也就不再有服從的義務。可見權利一詞，並沒有給強力增添任何新東西；它在這裡完全沒有任何意義。
你應該服從權力。如果這就是說，應該向強力屈服，那麼這條誡命雖然很好，卻是多餘的；我可以擔保它永遠都不會被人破壞的。一切權力都來自上帝，這一點我承認；可是一切疾病也都來自上帝。難道這就是說，應該禁止人去請醫生嗎？假如強盜在森林的角落裡抓住了我；不僅是由於強力我必須得把錢包交出來，而且如果我能藏起錢包來，我在良心上不是也要不得不把它交出來嗎？因為畢竟強盜拿著的手槍也是一種權力啊。
那末，就讓我們承認：強力並不構成權利，而人們只是對合法的權力才有服從的義務。這樣，就總歸要回到我的原始的問題上面來。
第四章論奴隸制
既然任何人對於自己的同類都沒有任何天然的權威，既然強力並不能產生任何權利，於是便只剩下來約定才可以成為人間一切合法權威的基礎。
格老秀斯說，如果一個個人可以轉讓自己的自由，使自己成為某個主人的奴隸；為什麼全體人民就不能轉讓他們的自由，使自己成為某個國王的臣民呢？這裡有不少含糊不清的字樣是需要解說的。讓我們就舉轉讓一詞為例。轉讓就是奉送或者出賣。但一個使自己作另一個人的奴隸的人並不是奉送自己，他是出賣自己，至少也是為著自己的生活。可是全體人民為什麼要出賣自己呢？國王遠不能供養他的臣民，反而只能是從臣民那裡取得他自身的生活供養；用拉伯雷的話來說，國王一無所有也是活不成的。難道臣民在奉送自己人身的同時，又以國王也攫取他們的財產為條件嗎？我看不出他們還剩下有什麼東西可保存的了。
有人說，專制主可以為他的臣民確保國內太平。就算是這樣；但如果專制主的野心所引起的戰爭，如果專制主無饜的貪求，如果官吏的騷擾，這一切之為害人民更有甚於人民之間的糾紛的話，那末人民從這裡面所得的是什麼呢？如果這種太平的本身就是人民的一種災難，那末人民從這裡面又能得到什麼呢？監獄裡的生活也很太平，難道這就足以證明監獄裡面也很不錯嗎？被囚禁在西克洛浦的洞穴中的希臘人，在那裡面生活得也很太平，可是他們只是在等待著輪到自己被吞掉。
說一個人無償地奉送自己，這是荒謬的和不可思議的。這樣一種行為是不合法的、無效的，就只因為這樣做的人已經喪失了自己健全的理智。說全國人民也都這樣做，那就是假設舉國皆狂了；而瘋狂是不能形成