（《長短經》--反經）
反經在領導哲學的思想上很重要，我們看過去很多的著作。乃至近七、八十年來的著作，都不大作正面的寫法。所以，我們今日對於一些反面的東西，不能不注意。
反經的「反」字，意思就是說，天地間的事情，都是相對的，沒有絕對的。沒有絕對的善，也沒有絕對的惡；沒有絕對的是，也沒有絕對的非。這個原理，在中國文化中，過去大家都避免談，大部分人都沒有去研究它。這種思想源流，在我們中國文化里很早就有，是根據《易經》來的，《易經》的八卦，大家都曉得，如「三」是坤卦，它代表宇宙大現象的大地，「三」乾卦，它代表宇宙大現象的天體，兩個卦重起來，「囗」為天地「否」卦，否是壞的意思，倒霉了是否，又有所謂「否極泰來」，倒霉極點，就又轉好了。但是，如果我們倒過來看這個卦，就不是「囗」這個現象，而變成了「囗」地天「泰」卦，就是好的意思。《易經》對於這樣的卦就叫作綜卦，也就是反對卦，每一個卦，都有正對反對的卦象。（其實《易經》的「變」是不止這一個法則，這都叫卦變。）
這就說明天地間的人情、事情、物象，沒有一個絕對固定不變的。在我的立場看，大家是這樣一個鏡頭，在大家的方向看，我這裡又是另外一個鏡頭。因宇宙間的萬事萬物，隨時隨地都在變，立場不同，觀念就兩樣。因此，有正面一定有反面，有好必然有壞。歸納起來，有陰就一定有陽，有陽一定有陰。陰與陽在哪裡？當陰的時候，陽的成分一定涵在陰的當中，當陽的時候，陰的成分也一定涵在陽的裡面。當我們做一件事情，好的時候，壞的因素已經種因在好的裡面。譬如一個人春風得意，得意就忘形，失敗的種子已經開始種下去了2當一個人失敗時，所謂失敗是成功之母，未來新的成功種子，已經在失敗中萌芽了，重要的在於能不能把握住成敗的時間機會與空間形勢。
我們在就反經之前，提起卦象，是說明人類文化在最原始的時代，還沒有文字的發明，就有這些圖像、重疊的圖案。這種圖案就已經告訴了我們這樣一個原理：宇宙間的事沒有絕對的，而且根據時間、空間換位，隨時都在變，都在反對，只是我們的古人，對於反面的東西不大肯講，少數智慧高的人都知而不言。只有老子提出來：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」福禍沒有絕對的，這雖然是中國文化一個很高深的慧學修養，但也導致中華民族一個很壞的結果。（這也是正反的相對。）因為把人生的道理徹底看通，也就不想動了。所以我提醒一些年輕人對於《易經》、唯識學這些東西不要深入。我告訴他們，學通了這些東西，對於人生就不要看了。萬一要學，只可學成半吊子，千萬不要學通，學到半吊子的程度，那就趣味無窮，而且覺得自己很偉大，自以為懂得很多。如果學通了，就沒有味道了。（一笑。）所以學《易經》還是不學通的好，學通了等於廢人，一件事情還沒有動就知道了結果，還幹嘛去做！譬如預先知道下樓可能跌一跤，那下這個樓就太沒道理了。《易經》上對人生宇宙，只用四個現象概括：吉、凶、悔、吝，沒有第五個。吉是好。凶是壞。悔是半壞、不太壞、倒霉。吝是閉塞、阻凝、走不通。《周易?系傳》有句話，「吉凶悔吝，生乎動者也。」告訴我們上自天文，下至地理，中通人事的道理盡在其中了。人生只有吉凶兩個原則。悔吝是偏於凶的。那麼吉凶哪裡來？事情的好壞哪裡來？由行動當中來的，不動當然沒有好壞，在動的當中，好的成分有四分之一，壞的成分有四分之三，逃不出這個規則，如鄉下人的老話，蓋房子三年忙，請客一天忙，討個老婆一輩子忙，任何一動，好的成分只有一點點。
這些原理知道了，反經的道理就大概可以知道。可是中國過去的讀書人，對於反經的道理是避而不講的。我們當年受教育，這種書是不準看的，連《戰國策》都不準多讀，小說更不準看，認為讀這方面的書會學壞了。如果有人看《孫子兵法》、《三國演義》，大人們會認為這孩子大概想造反，因此縱橫家所著的書，一般人更不敢多看。但從另一觀點來說，一個人應該讓他把道理搞通，以後反而不會做壞人，而會做好人，因為道理通了以後，他會知道，做壞的結果，痛苦的成分佔四分之三，做好的，結果麻煩的成分少，計算下來，還是為善最划算。
其次所謂反，是任何一件事，沒有絕對的好壞，因此看歷史，看政治制度，看時代的變化，沒有什麼絕對的好壞。就是我們擬一個辦法，處理一個案件，拿出一個法規來，針對目前的毛病，是絕對的好。但經過幾年，甚至經過幾個月以後，就變成了壞的。所以真正懂了其中道理，知道了宇宙萬事萬物都在變，第一等人曉得要變了，把住機先而領導變；第二等人變來了跟著變；第三等人變都變過了，他還在那裡罵變，其實已經變過去了，而他被時代遺棄而去了。反經的原則就在這裡。
古今無定法
現在看《長短經》的本文，舉了很多歷史的例子：
臣聞三代之亡，非法亡也，御法者非其人矣。故知法也者，先王之陳述，苟非其人，道不虛行。故尹文子曰：仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞。此八者，五帝王王治世之術。
這是大原則，這裡列舉中國上古三代的亡去，這個亡不要一定看成亡國的亡，時代過去了，沒有了，都稱亡，如昨天已經過去了。用古文可寫成「昨日亡矣。」這裡的寫法，不能認為昨天亡掉了，亡者無也，是過去了，沒有了的意思。所以三代的成為過去，並不是因為政治上法治有什麼不好而亡的。而是說不管走法家的路線、儒家的路線或道家的路線，一切歷史的創造在於人，如現在講民主，民主是很好，但統御這個民主制度的，還是在於人，如果人不對，民主制度也會被用壞了。專制也是一個政治制度，是一個「法」，法本身沒有好壞，統御法的人，領導的人不對，就會弄壞。所以從這裡的論斷來說，民主也好，法治也好，專制也好，獨裁也好，這些都是歷史文化的陳述，都成了過去，實際上做壞做好，還是要靠人。
仁、義、禮、樂、名、刑、賞、罰，是中國文化所處處標榜的，可是在反經的縱橫家看來，儒家所講的「仁義」，道家所講的「道德」這些名稱，都不過是政治的一種措施、一種方法而已，他們認為儒家、道家標榜這些，是好玩的，可笑的，這不過是一種政治方法，有什麼好標榜的！
仁愛的流弊
故仁者，所以博施於物，亦所以生偏私。——反仁也。議曰：在禮，家施不及國，大夫不收公利。孔子曰：天子愛天下，諸侯愛境內，不得過所愛者，惡私惠也。故知偏私之仁，王者惡之也。
譬如仁就是愛，普遍地愛大家，當然是好事。可是愛的反面，就有私心，有愛就有偏私，這裡並舉出，中國古代的禮樂制度，是文化的原則。但家與國是要分開的，所給某一家的義務不能普及到全國，給某一家的鼓勵，也不能普及於全國。在位服務公家的人，雖然為官大夫，但對公家的公名公利，絕不能歸於己有。如宋史上有名的宰相王旦，他提拔了很多人，可是當面總是教訓人，等他死了以後，大家才知道自己曾經被他提拔過。當時范仲淹曾經問他，為什麼提拔了而不讓人知道？王旦說，他提拔人，只是為國家遴選人才，何必讓被提拔的人來感謝他私人，所謂「授爵公朝，感恩私室」的事不幹，這是大夫不收公利的例子。
接著又舉孔子的話：「天子愛天下，諸侯愛境內，……」仁愛有一定的範圍，超過了範圍，就變成私了，如果有偏心，他對我好，我就對他仁愛，這是不可以的，只要偏重仁愛，偏私就會來。自古府主敗亡者多仁慈而不智，項羽、梁武帝等人，其例甚多。
仗義的流弊
義者，所以立節行，亦所以成華偽。——反義也。議曰：亡身殉國，臨大節而不可奪，此正義也。若趙之虞卿，棄相捐君，以周魏齊之危。信陵無忌，竊符矯命，以赴平原之急。背公死黨之義成，守職奉上之節度，故毛公數無忌曰：於趙剛有功矣，於魏則未為得。凡此之類，皆華偽者。
義有正反面，如對朋友講義氣，講了的話，一定做到，言而有信，對朋友有義，這個節操品行很好，但是處理不當，相反的一面，就有大害了。而且變成「華偽」，表面上很漂亮，實際上是假的，這就是反義。從歷史的經驗來說，義的正面是國家有困難，社會有困難，為了救社會，為了救國家，為了幫助很多的人，把自己的生命都犧牲掉，在最要緊的地方，絕不投降，絕不屈服，這才是正義，在義的正的一面，便是大義。
可是歷史上有許多事情，看起來是講義，實際上都錯了。
如戰國時候，趙國宰相虞卿的故事（在《戰國策》，或《史記?虞卿列傳》里都有記載）。虞卿這個人了不起，他曾著了一部書——《虞氏春秋》，比呂不韋寫的《呂氏春秋》還要早一點——他是一個知識分子，平民出身，遊說諸侯，得到趙王的信任當輔相，而在當時國際之間，