精靈：「那我就必須要求你全神貫注，因為我不得不在這裡比以往談得更深入，並詳細追溯過去講的東西。
「你是什麼呢？」
我：「用最概括的語言回答你的問題，我就是自我，就是我自己。」
精靈：「對這樣的回答我很滿意。當你說『自我』時，這意味著什麼？
『自我』這個概念包含著什麼內容？你是怎樣得到這個概念的？」
我：「關於這一點，我只能用對比來說明。物應該是在我這個能知者之外的某種東西。我就是能知者本身，是與能知者同一的。這樣，關於物的意識就產生了一個問題：既然物不能認識自己，怎麼會產生關於物的知識呢？
既然我自己不是物，也不具有物的任何規定——因為物的這一切規定只在物本身的存在範圍之內，而決不是在我的存在範圍之內——怎麼會在我之內產生對於物的意識呢？物是怎樣深入到我之內的呢？在作為主體的我與作為我的知識客體的物之間有什麼聯繫？但關於我對我自己的意識就不存在這種問題。我在我自己內部就具有知識，因為我是理智力量。我是什麼，我知道，因為我就是那樣；我之所以直接知道我是那樣，是由於我根本存在著，我之所以是那樣，足因為我直接知道我是那樣。這裡決不需要主體與客體的聯繫；我的固有的本質就是這種聯繫。我既是主體，又是客體，而這種主客同一性，這種知識向自身的回歸，就是我用自我這個概念所表示的東西，如果我在這裡所想的完全是某種確定的東西。」
精靈：「如此說來，主體和客體這兩者的同一也許就是作為理智力量的你的本質？」
我：「是的。」
精靈：「那麼，這種同——它既不是主體，也不是客體，而是為兩者奠定基礎，兩者才由此得以產生——你能把握和意識到嗎？」
我：「絕對不能。能意識者與所意識者表現為兩類不同的東西，這正足我的一切意識的條件。我不能設想另一種意識。在找認識自己時，我認識到自己是主體和客體，而這兩者是直接結合起來的。」
精靈：「你能意識到這不可理解的統一體分裂為主體和客體的那一瞬刻嗎？」
我：「我怎麼能意識到呢？因為只有隨著它們的分裂，通過它們的分裂，我的意識才成為可能的，因為真正說來，正是我的意識本身分裂了它們。而在這種意識之外，決不存在任何意識。」
精靈：「那麼，一俟你意識到你自己，這種分裂也許就是你在你之內必然發現的東西吧？這種分裂也許就是你本來的原始存在吧？」
我：「是這樣的。」
精靈：「那麼這分裂的根據是什麼呢？」
我：「我是理智力量，我在我自身之內具有意識。這分裂既是意識的條件，也是意識的結果。因此，它象意識一樣，在我自身之內有其根據。」
精靈：「你說，你是理智力量，這至少是現在的問題所在；你就是作為這樣的客體的你。所以，你的知識是作為客觀的知識呈現在你自己面前的，又是作為主觀的知識呈現和浮現在你的知識面前的，當然，你沒有能意識到這種呈現。」
我：「是這樣。」
精靈：「那麼，對於在意識中出現的主觀東西與客觀東西的特徵，你就不能作出一些更準確的說明嗎？」
我：「主觀東西就形式而言，但決不是就特定內容而言，表現為在它自身包含著意識的根據。意識、內部觀照和概念得以存在的根據在主觀東西本身；就正好這個東西被觀照到而言，主觀東西取決於客觀東西，主觀東西跟隨著客觀東西，彷彿是被客觀東西拖著走的。相反地，客觀東西則在它自身包含著它的存在的根據，它址自在自為地存在的，它是如其所然存在的，因為它已經就是這樣。主觀東西表現為客觀東西的受動的和靜止的鏡子，客觀東西浮現於主觀東西面前。主觀東西映現客觀東西，其根據在主觀東西本身；正是這個東西而不是其他東西在主觀東西中被映現出來，其根據則在客觀東西方面。」
精靈：「那麼，整個主觀東西按其內在本質來說，就可能恰好具有象你在上面關於在你之外的存在的意識所特別描述過的那種性狀？」
我：「真是這樣，而且這種一致是引人注目的。我開始半信半疑地察覺，關於不受我的影響而在我之外發生的存在的表象源出於我的意識的內在規律，而且這種表象歸根到底只能是關於這些規律本身的表象。」
精靈：「為什麼只是半信半疑呢？」
我：「因為我還不明白為什麼就內容而言恰好產生出這樣一種表象，即產生出一種關於在連續空間中得到延伸的物質的表象。」
精靈：「你早已明白，這畢竟只是你的一種感覺，你把它擴張到了空間里；你已經猜想到，你的這種感覺正是由於它在空間中的延伸，而能變為可感覺的東西。因此，我們現在似乎只需要考察空間本身，只需要根據單純的意識來闡明空間的起源。」
我：「是這樣的。」
精靈：「那就讓我們來試試看。我知道，如果你的理智活動依然原始地、不變地停留在統一體上，依然處在你的理智活動的存蒞開始時的狀態，而且那種存在不同時被消滅，這種狀態也就不會被消滅，那麼，你是不會意識到你的這樣的理智活動的，並且我也不認為你有這樣的意識。但是，如果你的理智活動在這個不變的統一體的範圍里，由一種可變狀態過渡到另一種可變狀態，你就能意識到你的理智活動。如果你現在做這件工作時，把你的理智活動呈現在你面前，那麼，你的理智活動，你的心靈的這種內在活力會怎樣向你表現出來呢？」
我：「我覺得，我的精神能力是在內部反覆運動的，山一點迅速過渡到另一點——總之，它象一條線的延伸。一個特定的思想構成這條線上的一個點。」
精靈：「為什麼恰好象一條線的延伸呢？」
我：「關於我不超越我自己的存在，就不能超越其範圍的那個東西，難道我還得說明理由嗎？事情本來就是這樣。」
精靈：「因此，你的意識的特殊活動就是這樣向你表現出來的。可是，你那種並非後天產生，而是先天遺傳下來的一般知識——一切特殊思維都不過是這種知識的更新或進一步規定——是以什麼形象向你表現出來的呢？」
我：「顯然是表現為這樣一種形象，在這種形象中人們可以向一切方向畫出線和標出點，也就是說，它表現為空間。」
精靈：「現在你會完全明白，某種畢竟由你自身產生的東西怎樣會向你表現為一種在你之外的存在，甚至必然會表現為這樣。
「你已經深入到關於你之外的物的表象的真正起源。這表象不是知覺，因為你只知覺你自己；它也不是思想，因為物並不向你表現為一種單純思想的東西。它實際是、而且確實是對你之外的存在的絕對直接的意識，就象知覺是對你的狀態的直接意識一樣。不要讓詭辯家和半吊了哲學家迷惑你，說什麼物不是通過自己的體現者表現給你的；你是直接意識到現實存在與可能存在的物的，除了你所意識到的東西以外，決不存在任何其他的物。你自己就是這種物；你自己由於你的本質的最深刻的根據，由於你的有限性，而被確立在你自己面前，被拋射到你自身之外；你在你之外所見到的一切，總是你自己。我們已經把這種意識恰如其分地叫做直觀。我在一切意識中直觀我自己，因為我就是自我，對於主觀的東西，對於能意識的東西說來，這個意識就是直觀，而客觀的東西，即所直觀與所意識的東西，同樣也是我自己，是同一個作為能直觀的東西的自我，不過這時它是以客體的形式浮現在主觀東西面前的。從這方面看，這意識就是一種對我所直觀的東西的能動透視，就是一種從我自己出發，對我自己所作的由里到外的窺視，即用我所固有的唯一行動方式——觀照，從我自己出發、把我自己袒露出來的活動。我是一種活生生的視覺活動。我觀看，這就是意識；我觀看到自己的視覺活動，這就是被意識。
「因此，這物對於你的心靈的眼睛來說是完全透明的，因為物就是你的心靈本身。你在一切知覺之前，就把物的各種可能形式以及這些形式的關係加以區分：限制和確定。無怪乎你總是僅僅由此限制和確定你的知識本身，這知識你無疑是知道的。這樣，對物的知識就成為可能的了。不過，這種知識既不在物中，也不來源於物。這知識來源於你，因為這知識存在著，並且是你的固有的本質。
「決不存在任何外部感官，因為決不存在任何外部知覺。可是，卻存在一種外部直觀，不過它不是關於物的直觀。相反地，這種外部直觀，這種在主觀東西之外浮現干主觀東西的知識，本身就是物，除此以外，就再沒有任何其他的物可言。通過這種外部直觀，甚至知覺和感覺也被視為外在的。我決沒有看見或觸摸到平面，但我卻直觀到自己對平面的視覺或觸覺活動，這種情形永遠確實無誤，因為它是已經被證明了的