中國思想通俗講話補篇
1979年本擬重印此書特撰補篇一文，內分八題，因故未付印，87年又檢拾歷年隨筆札記十二條附後，合成此文。
中國文言與白話，即所謂語言與文字，有分別。亦可謂雅俗之分。此為中國傳統文化中一特別之處，為其他民族所無。
但文言即從白話來，白話中亦保有很多的文言，兩者間有可分有不可分。
近代國人盛倡白話通俗，對文言古雅則深加鄙棄，把本該相通的兩項，過分分別了，其流害即今可見，此下更難具體詳說。
本書所收四篇講演，乃就通俗白話中選出四辭，發明其由來。乃系從極深古典中，寓有極為文雅之精旨妙義，而竟成為通俗之白話。此亦中國傳統文化之最為特優極出處。當時限於時間規定，僅講述此四題。
其他可資發揮者，隨拾皆是。今值此書重印，姑續申述數則如下。讀者因此推思，則五千年傳統文化，亦可謂即在我們當前之日常口語中，甚深而極淺，甚古而極新，活潑潑地呈現。從當前新處去悟，卻仍在舊處生根。俯仰今古，有不知其手之舞之足之蹈之之樂矣。
（一）自然
「自然」二字，乃道家語，謂其自己如此，即是天然這樣。這是中國道家誦述最所貴重的。又稱之為「真」。儒家則稱之曰「誠」。不虛偽，不造作，人生該重。儒家所言之性命，便是此義。
人為則成一「偽」字，便無意義價值可言。但西方人則最重人為，科學即是一例。今吾國人乃稱西方科學為自然科學，不知西方科學是要戰勝自然，克服自然的，與中國人尊重自然因仍自然者大不同。
即如電燈、自來水，那都是不自然的。自然中有電有水，西方人運用來作電燈、自來水，那是反自然的。中國古人，在庭院中掘一井，用來汲水，較之出至門外河流中取水，方便多了。有人又發明了桔棒，可把井中水上提，省力多了。但莊周書中加以反對，說運使機械，則易起機心。機心生，則人道失真，一切便不自然了。
今日國人誤用此「自然」二字，稱西方科學為自然科學，於是遂誤會中國科學亦源起於道家。其實道家前之墨家，豈不早已有了極深的科學造詣與運用了嗎？今謂中國科學起於道家相違背處。流弊所及，便難詳言了。
（二）自由
「自由」二字，亦中國人所常用，與自然二字相承而來。乃謂一切由他自己，便就是自然如此了。因中國人重自然，故亦重自由。儒家所講一切大道理，其實都即是天命之性，每一人自然如此的，亦即是由他自己的，所以又說自由自在。由他自己，則他自己存在，故說自由自在了。
近代國人爭尚自由，乃百年來事。然百年來之中國社會情景，則日失其自在。不自在，又烏得有自由。此一端，可證近代國人所爭尚之自由，乃與中國傳統自由自在之自由大異其趣了。此因近代自由乃競向外面人群中求，而中國傳統之自由，則每從人群中退隱一旁，向自己內里求。各自之自由，即各人內在之心性。今人言自由，則指對外之行為與事業言。孔子曰：「道之不行，我知之矣。」是對外不自由，孔子亦自知之。又曰：「七十而從心所欲不逾矩。」則其對自己內在之一心，固已獲得其極端圓滿之自由矣。故孔子為中國之至聖先師，逝世已兩千五百年，而其當生之存心為人，則至今尚宛然如在。
故中國人言自由主在內，在心性之修養。不貴在外，為權力之爭取。今人則一意向外，只要外面有一罅縫可鑽，即認為乃一己自由所在，肆其性情，儘力爭取，求變求新，無所不用其極。而各人之本來面目，則全已失去，渺不復存。亦不知在此上作計較。如此則僅知有外在之自由，即不再知有內在之人格。人格失去，復何自由可言。
西方人無不向外爭自由，而亦終至失去其己身之存在。如希臘、羅馬，乃及現代國家，無不皆然。而中國則自由自在，五千年來，依然一中國。故中國俗語，「自由自在」兩語連用，涵義深長，實堪玩味。
今縱謂人生可分內外，但內在者總是主，外在者僅是客。失去其內在，則一切外在當無意義價值可言。則又何必盡向外面去爭取呢？
中國人又言「自得」。《中庸》言：「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素患難行乎患難，素夷狄行乎夷狄。君子素位而行，無入而不自得。」把人處境分作貧賤、富貴、患難、夷狄四項，實即上述所謂人生之外面。每一境必有一處置，處置當，即可有得。得之由己，亦得於己，故謂自得。然則人各可自由自得，非他人與環境之可限。
又有「自作」、「自取」，不是好字眼。「自取其咎」，「自作自受」，都是要不得事。又如說「自討沒趣」，與「自求多福」大不同。求貴求之己，討則討於人。乞之其鄰而與之，雖非自取，亦要不得。至如「殺身成仁」，「捨生取義」，此等「成」，此等「取」，則屬自由自在之自得。不在外面，不在別人，此即素患難行乎患難之大節操，大自由。
亦有「自譴自責」，「自認己失」，「自悔自改」，此皆其人之能自新處。人能自新其德，則「苟日新，日日新，又日新」，此又是一大自由。自由、自在、自得，不關他人。
今人則外面受形勢之引誘，又受權力之制裁，故其自由最多亦僅能在外面權力與法律之制裁下，獲取其身外者。而其主要內心方面，則已失去，渺不可得。尚何爭取之足雲。
（三）人物
「人物」二字，亦成為中國之通俗白話了。但人是人，物是物，為何連稱人物，這裡又有甚深妙義，可惜今人不加深求。
其實「物」字乃是一模樣，可作其他之模範代表。「物」字「模」字，聲相近，義亦通。如「勿」字「莫」字，亦聲相近義相通。「物」字一旁從「勿」，乃一面旗，旗上畫一牛，正如西方人之所謂圖騰。圖騰即是其一群人之代表。有一人，可與其他人團體中一些人有分別，又可作自己團體中其他人之代表，則可稱之為「人物」。如孔子，與一般中國人有不同，而又可作一般中國人之代表，孔子遂成為中國一大人物。
中國人又稱「人格」。其實此「格」字，即如物字，亦模樣義。與人相互分別，而又可在相別中作代表，作一模樣，那即是其人格了。俗語又稱「性格」」品格」，與西方法律上之人格義大不同。
中國四書《大學》篇中連用「格物」二字。物是一名詞，而「格」字則借為一動詞用。我們做人該知有一榜樣，真認識這一榜樣，則其他自迎刃而解。故曰：「致知在格物。」又曰：「物格而知至。」我們能知孔子是我們中國人一榜樣，那豈不知道了做人道理了嗎？做一孝一子，必該先知一榜樣。做一忠臣，亦該先知一榜樣。做一聖賢，仍該先知一榜樣。孔子之「學而時習之」，這一「習」字，便似格物之「格」字了。孔子十有五而志於學，三十而立，立便是完成了格的初步。
朱子注《大學》說：「物猶事也。」孝、弟、忠、信都屬事，都該知有一榜樣。即是都有一格。能合格了，便是通了做人的道理。今人學業成績，定六十分為及格。明得此格字，便可明得人物之物字。可見中國道理應從中國之語言文字上悟入。
學業成績有優等與劣等，有及格與不及格。而今人又盛呼平等。若人盡平等，則與中國俗語人格之義大相違背。故中國人又稱「人品」，稱「品格」。若人果平等，則何品格可言。
（四）心血
一
中國人「心血」二字連言。論其深義，亦可謂致廣大而盡精微，極高明而道中庸。人人所易知，亦人人所難通。
西方人言身體生理，特以腦為全身之主宰，亦主一身與其四圍之交通。
中國人言「心」，則超腦而上之。
腦仍是身體中一器官，心則融乎全身，又超乎身外。心為身君，乃一抽象名詞，而非具體可指。
「血」則貫注全身，而為一身生命之根本。如腦部受傷，不見不聞，無知覺、無記憶，但其人之生命仍可存在。血脈流通一停止，其生命即告死亡。
西方人重主宰，重權力，則腦之地位為高。
中國人重存在，重根本，則血其最要。
又且血只在身內，不涉身外，中國人認為此乃生命之本。腦則僅是生命中一個體，而心則通於全生命而為其主。
兼心血而言，則一本相通，而又無個體之分別，此實中國人生大道理所在。
二
中國人又言「血統」。中國為一氏族社會，氏族即血統所成。
余嘗論中國有政統與道統，而道統尤重。
中國五千年文化傳統，有政統亂於上而道統猶存於下。
如秦滅六國，非由秦人統一中國，乃由中國人自臻於統一。秦二世而亡，而中國人之統一則仍繼續。此乃中國人建立了中國，非由中國來產生出中國人。
故中國而夷狄則夷狄之，夷狄而中國則中