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混淆因果的謬誤——再也沒有比倒果為因更更危險的謬誤了，我稱之為理性的真正墮落。儘管如此，這個謬誤卻屬於人類萬古常新的習慣，它甚至在我們之中被神聖化，它冒著「宗教」、「道德」的美名。宗教和道德所建立的每個命題都包含著它；教士和道德立法者是那理性之墮落的始作俑者。——我舉個例子：人人知道著名的柯納羅①的書，他在這本書里把他的節食推薦為活得長壽、幸福（以及有德）的良方。很少書能夠如此多地被人閱讀，直到現在，在英國每年還要印好幾千冊。我毫不懷疑，幾乎沒有一本書（當然《聖經》除外）像這個如此好心腸的怪東西這樣，造成這麼多的禍害，縮短這麼多的生命。其源蓋出於：把結果混同為原因了。這個厚道的義大利人把他的節食看作他長壽的原因；其實，長壽的前提，即新陳代謝的極其緩慢，微乎其微的消耗，
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①aro：生於1467年，死於1566年，曾著書談自己的長壽秘訣。
才是他節食的原因。對於他來說，吃多還是吃少並非任意的，他的節儉並非一種「自己由意志」，他吃多就會生病。但是，倘若不是這種鯉魚之軀，一個人就不僅最好、而且必須適量進食。我們時代的學者，神經力之消耗如此迅速，使用何納羅養生法只會致自己死命。Crede experto①。
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①檢驗信條。
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每種宗教和道德引為基礎的最一般公式是：「做這個這個，不做這個這個——你就將幸福！否則……」每種道德、每種宗教都是這樣的命令，——我稱之為理性的巨大原罪，不朽的非理性。在我口中，這個公式轉變為它的反面——我的「一切價值的重估」的第一個例子：一個發育良好的人，一個「幸運兒」，他必須採取某種行動，而對別種行動本能地躊躇，他把他生理上配置的敘序帶進他同人和物的關係之中。公式：他的德行是他的幸福的結果……長壽、子孫興旺並非德行的報酬，毋寧說德行即是新陳代謝的放慢，除了其他結果外，長壽、子孫興旺、簡言之柯納羅主義也是此种放慢的結果。——教會和道德說：「一個種族、一個民族因罪惡和奢侈而滅絕。」我的重建的理性說：當一個民族衰微，在生理上退化，接踵而至的便是罪惡和奢侈（這意味著需要愈來愈強烈和頻繁的刺激，猶如每個耗竭的天性所熟悉的）。這個年輕人過早地蒼白萎靡了。他的朋友們說：某某疾病應負其咎。我說：他生病，他不能抵抗疾病，這本身已是一個衰敗的生命、一種因襲的枯竭的結果。報紙讀者說：這個政黨用這樣一個錯誤斷送了自己。我的更高的政治說：一個犯這種錯誤的政黨原已末日臨頭——它不復有自己的安全本能。任何意義上的任何一種錯誤都是本能衰退和意志解體的結果：差不多可以用這來給惡下定義了。一切善都是本能——因而都是容易的，必然的，自由的。艱難是一種抗議，神與英雄屬於不同的類型（用我的話來說：輕捷的足是神性的第一屬性。
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虛假因果關係的謬誤。——人們始終相信自己知道何為原因，然而，我們從何處獲得我們的這種知識，確切地說，獲得我們擁有這種知識的信念的呢？從著名的「內心事實」領域，而迄今這類「事實」中沒有一個已經證明是事實，我們相信自己在意志的行為中是原因；我們認為至少在這一場合當場捕獲了因果關係。
人們也不懷疑一個行為的aia①，它的原因，可以在意識中尋找，並且只要去找，就總能找到——作為「動機」，否則就不能自由地作此行為，也不能對之負責。最後，誰會否認一個想法是有原因的，「自我」就是想法的原因？……在這三個似乎作為因果關係的保障的「內心事實」中，第一個且最有說服力的事實是意志即原因；意識（「精神」）即原因的觀念以及更後面的自我（「主體」）即原因的觀念純粹是派生的，是在意志確定因果關係為既定事實、經驗之後產生的……在此期間我們已經更善於思考了，我們今天不再相信所有這些說法。「內心世界」充滿著幻影虛光，意志便是其中之一。意志不再推動什麼，所以也不再說明什麼——它僅僅伴隨著過程，它也不能缺席。所謂「動機」是另一個謬誤。它純屬意識的表面現象，行為的伴隨物；與其說它體現，不如說它掩蓋了一個行為的前項。至於自我，它已經變成了寓言、虛構、文字遊戲，它完完全全停止了思考、感覺、原望！……結論是什麼？根本沒有什麼精神的原因！這方面的全部所謂經驗都見鬼去了！這就是結論！——而我們業已有教養地濫用了所謂「經驗」，於是我們創造了一個作為原因世界、意志世界、精神世界的世界。最古老悠久的心理在這裡起作用，它別無所為，對它來說，每個事件都是一個行為，每個行為都是一個意志的結果，世界化身為許多行為者，有個行為者（一個「主體」）悄悄潛伏在每個事件背後。人從自身投射出他最堅信不疑的三個「內心事實」，即意志、精神、自我，——他由「自我」概念才得出「存在」（Sein）概念，他按照他的形象、按照他的自我即原因的概念來設定「物」的存在。然後他在物之中始終只是重新找到他塞入其中的東西，這有何奇怪呢？——再說一遍，物本身，物的概念，僅是自我既原因的信念的一個反映罷了……甚至連你們的原子，我的機械論者和物理學家先生們，有多少謬誤、多少退化的心理尚殘存在你們的原子里！——更不必說「物自體」，形而上學家們的horrendum pudendu m②了！精神即原因的謬誤被冒充為實在！被立為實在的尺度！被稱為上帝！
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①拉丁文：前項
②拉丁文：可怕可恥的東西。
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幻想原因的謬誤。——從夢談起：例如，由於遠處的一聲炮擊而產生的感覺，卻給這感覺追加一個原因（常常是一整部小型長篇小說，正是這夢者在其中擔任主角）。其間感覺以一種迴響的方式延續著，它彷彿在等待，直到原因衝動准許它進入前景，——從此不再是偶然的東西，而是「意義」。炮擊在一種因果關係的方式中，在一種時間的表面逆轉中出現。後來的動機說明被首先感受到，還伴隨著彷彿在電光中一閃而過的成千細節，隨後才是炮擊……發生了什麼？某一狀態所造成的想像被誤解成了這個狀態的原因。——事實上，我們在醒時也這麼做。我們大部分通常的感覺——器官活動或受阻時的種種抑制、壓力、緊張、爆發，特別是nervus sympathicus①的狀態——都激起我們的原因衝動：我們希望有理由處於某某狀態——好的狀態或壞的狀態。只是簡單地確認我們處於某某狀態的事實，這從來不能使我們感到滿足。只有當我們給這一事實提供一種動機說明之時，我們才容忍它，——即意識到它。記憶在這種場合無需我們知道就自動工作，喚來相似的既往狀態以及與它們連合併生的因果說明（不是它們的因果聯繫）。當然，認為觀念、伴隨著的意識過程是原因，這種信念也是記憶造成的。某種因果說明的習慣由此形成，它實際上阻礙甚至杜絕了原因的研究。
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①拉丁文：交感神經。
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對此的心理學說明。——把某種未知的東西歸結為某種已知的東西，這使人輕鬆、平靜、滿足，此外還給人一種權力感。未知之物使人感到危險、不安、憂慮，——第一個衝動便是要消除這種令人痛苦的狀態。第一原理：隨便哪個解釋總比沒有解釋好。因為事情本質上只涉及要擺脫壓迫人的觀念，至於採用什麼方法擺脫它們倒不太嚴格。未知之物藉以解釋為已知的第一個觀念幹得如此出色，以致人們把它「當作真理」。快感（「力量」）的證據是真理的標準。——所以原因衝動是由恐懼感決定和引起的。「為什麼」的問題、只要可能，就不會是為原因而提供原因，相反是提供一定種類的原因——一種令人平靜、解脫、輕鬆的原因。某種已知的、經歷過的、銘刻在記憶中的東西被設定為原因，乃是這種需要的第一個結果。新的、未經歷過的、陌生的東西則被拒絕承認為原因。——所以，被找來當作原因的不僅是一定種類的解釋，而且是一種精選的、受偏愛的解釋，籍之可以最迅速最及時地消除陌生、新奇、未曾經歷之感，——是最通常的解釋。——結果，一定種類的原因設定愈來愈佔據優勢，匯成體系。終於取得支配地位，也就是說，排除了其他的原因和解釋。——銀行家立刻想到「生意」，基督徒立刻想到「罪惡」，少女立刻想到她的愛情。
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整個道德和宗教領域都屬於幻想原因的範疇。——通常的不快感的「解釋」。它們是由與我們敵對的生靈造成的（邪惡的幽靈：最著名的事例——歇斯底里患者被誤解為女巫）。它們是由不能允許的行為造成的（把：「罪惡」感、「犯罪」感強加於一種生理上的不適——人們總是找得到不滿意自己的理由）。它們是