不習無不利
「六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也，不習無
不利，地道光也。」
這句爻辭很難解釋了，現在有兩個觀念，坤卦是代表地，地面有三個情形，直、方、大，這是毫不考慮的；但這還不夠的，坤卦也代表了月亮，剛才初爻的月亮，《參同契》說過在南方，是上弦月，而二爻這個時候的月亮，出來的時候，是直的上弦月。方是方位在南方，大是光大。「不習無不利」，習字古人說像飛鳥形，上面兩個翅膀，下面的太陽，也是一幅圖案畫，是練習的習。當初七、初八時的上弦月亮，在南方出來時候的直、方、大，用不著隨時看見是無不習，無不利是好的，因為有一半的光明。不習不利在卜卦而言是好的，在修養而言又不同了。另有一種解釋，《論語》上孔子說：「性相近也，習相遠也。」性相近是人剛生下來的本性是近於道的，習是後來的教育與習慣，人加上了後天的環境教育，越加得多，本性就離道越遠，用這個觀念來看「不習無不利」這句話，就可以看通了，即不加上後天的習氣，則大吉大利，是光明的。而《彖辭》的解釋，六二爻的動爻，是正對南方的方位，「不習無不利」則是因為「地道光也」，月亮已經出來了，大地是光明的現象。
無成有終的哲學
「六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發
也。或從王事，知光大也。」
如果我們了解月亮是坤卦，《參同契》上提到：「十五乾體就，盛滿甲東方。」月亮全滿，自東方出來，這時候是「含章」。含章有兩種說法，古代在文學上始終把月亮和太陽，稱作金烏、玉兔，元曲乃至京劇中常有「玉兔升金烏墮」的句子。太陽為金烏，月亮為玉兔。神話的解釋，月亮中的黑影就是一個兔子，但古書上並不是說月亮里有個兔子，而是黑影的形態勾出來像一隻兔子，太陽里的黑點勾畫出來，則像一隻烏鴉一樣，所以名金烏。昆明的金馬、碧雞坊的那條街，每隔若干時間會發生一個現象，就是當太陽還沒有下去的時候，滿月已經出來了，站在這條街的中間，向一端看可以看到太陽，同一時間向另一端看，可以看到月亮，這是含章的第一個解釋。第二個解釋，我國古代對於月亮，和現代科學觀念一樣，認為月亮本身不能發光，是吸收了太陽的真光再放射出來的光明，所以說它裡面含章，章代表了光明和美麗。可貞是很正，六三為陰爻，不算得其中，是內卦的高峰，所以含章可貞，有光明現象。以卜卦來說，「或從王事」，如果一人為前途而卜，這個人將來可能很有前途，事業很大，乃至輔助一個人創業，如韓信、張良輔助漢高祖千古留名，但是無成，自己本身不會成功的，雖然不會成功，可有結果。這到底是怎麼的說法？假如在中學裡作文，學生寫了這種句子，老師一定批他不通，又無成，又有終，多矛盾。如果我們知道坤卦是代表月亮，由這個譬喻去看人事，就會很清楚。等年紀大了看《易經》很清楚，孔子的經驗，四十九歲再學《易》，加上許多人生經驗與知識，才能夠學通。像劉伯溫幫助朱元津打下了天下，最後他被同事毒死了，這是無成，可是千古留名，有終。推開了這些不談，今日為了國家民族，這八個字很可以拿來效法，要有「或從王事，無成有終」的精神，革命不一定要自己看到成功，成功不必在我。人生有兩條路，一條是現在的事業成就，一個是千秋的事業，像宋朝的三個大儒，朱熹、程頤、程顥等，官做得並不大，他們在學說上留名萬古，永遠有地位；反之，人若有房子，有鈔票財產，不見得是成功。由《彖辭》的解釋，也可以了解：「含章可貞，以時發也。」為什麼說它含章可貞，內在有光明呢？因為得其時，月亮到了每個月的十五得時了，所以卜卦算命，時不對，時間不屬於自己，不要強做，或從王事，是了解月亮是靠太陽的反映而發光的。
括囊無咎
「六四，括囊，無咎，無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。」
古書上常有的文字，歷史上許多人，地位很高，諸如宰相、大臣，年紀大了，告老歸鄉以後，自稱「括囊無咎」，這並不是說括一批鈔票，自己口袋裡裝起來，不出毛病。中國有兩個字「囊」與「橐」，古代有口的布袋為囊，中間向兩頭都開口的布袋，背在肩上的為橐。括囊是口袋的口收緊，不是裝滿口袋，這是下半月二十三、四日的月亮，半個口袋，袋口收緊了，「無咎」不會出毛病，但是亦「無譽」，沒有人恭維，既不被人毀謗，亦得不到別人恭維。所以中國文化古代一般讀書人，講修養，講人生，自己做一輩子事業，最後退休了，晚年還鄉，檢討一下自己，沒有毛病，平安退回來了，往事不講，「英雄到老皆皈佛，宿將還山不論兵。」這個現象就是把自己嘴巴閉起來了——括囊，既無咎，亦無譽，那麼這樣括囊無咎，慎重到了極點，沒有害處。
黃裳元吉
「六五，黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。」
所謂「裳」，古代的服裝，長袍是外罩，上面長過膝蓋的是衣，下面所穿，和西藏人一樣，穿裙子稱作裳，後來才變成褲，那是自北方來的，因為北方天氣寒冷，穿裙不能保溫，受不了。黃裳，裳是下半截，那麼每月的下半，早晨起來看下弦月亮，是淡黃的，說的就是這個現象，並不必要多加解釋，可是中國古書上的解釋多了，中央戊己土為黃等等多得很，都有理由，都是了不起的解釋，但還是把它推開，還是從原書本身來解釋較妥當。乾卦九五爻時是好的，飛龍在天，利見大人，坤卦到了六五爻亦好得很，黃裳元吉，《彖辭》的解釋，「黃裳元吉，文在中也」，是文字的光華現象。
物極則反
「上六，龍戰於野，其血玄黃。象曰：龍戰於野，其道窮也。」
乾卦六爻，都用龍來代表，坤卦都沒有用龍作代表。坤卦開始說卦的本身是用母馬作代表，接下來以大地的現象，在六爻中是說月亮的現象。但現在到了上六，最後一爻，引用到乾卦來了，把龍用進來了。我們知道坤卦是沒有綜卦的，而它的錯卦，六支都是陽爻，其次陰極就陽生，這一爻要變了，坤卦到這裡非變不可，於是陽爻要進來了。而龍戰於野，一戰爭就要流血，流下的血為玄——青色，黃是黃的顏色，以天象來解釋非常通，不需要套用那麼多東西，只要仔細觀察一下，每月二十八九日，尤其早晨起來，天蒼蒼，野茫茫，有玄黃之色。如果確定《易經》是根據天象來談人事的，而去觀察天象自然界的現象，《易經》本身是很好解釋的，不必討論到那麼多東西。《彖辭》解說龍戰於野，是說坤卦到極點，可引用「窮則變，變則通」這兩句話。戰爭對人類並不一定是一種禍害，也許是一種革新，因為窮則變，變則通。時代到了某一個情況非變不可，非革命不可，因為「其道窮也」，窮則要求變，變的時候自然有龍戰於野之象，這是一定的。
用六永貞
「用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。」
這是講整個坤卦，要注意的，六十四卦，只有乾卦講到用九和這裡坤卦的用六，其它六十二卦，都沒有「用九」、「用六」的。所謂「用六」，也是和乾卦解釋用九一樣，就是不被六用，用全體的卦，而本身並不加入在某一爻里，這就高了，大吉大利，永遠是好的，《彖辭》解釋，用六能永貞，是因為有偉大的結果。
這裡講完了坤的爻辭，再提起請大家注意的，我研究《易經》的方法，是不管各家的註解，尤其《周易集注》的註解是不能看的，這是朱熹當年把各家的註解，亂七八糟集攏來，便利初學的人參考用，有許多錯誤的註解也用進來了；這一本是明朝國子監的監本，等於現在國立大學的課本，有許多不能看。我們現在是用天象的觀察來研究《易經》，這是較原始的路子，比較正確的，但是今天我們若迴轉來研究自己傳統文化的天文學，又是要新開路子了，現在國內能懂得中國自己原始的天文學，而把現代西方天文學同時合併治理的人，已不多見了。
婦唱夫隨陰陽顛倒
「文言曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物
而化光，坤道其順乎？承天而時行。」
現在所要談的是思想問題，講孔子的《文言》，《文言》很重要，研究中國文化，儒家的孔孟思想，道家的老莊思想，都從《易經》的原理來。現在推開了每卦的卜卦關聯，只看《文言》；所謂「文言」，就是以文化的觀念研究《易經》。這裡孔子提出來講坤卦的德性：坤是純陰卦，是至柔的，至柔是坤卦的體，如果動起來就剛強，老於引用了這個觀念，所以他說「柔能克剛」。世界上最柔的是水，老子引用了水，水是沒有骨頭的，再加熱就幹了、化了、連影子都沒有了，這是天下之至柔，能克天下之至剛，就是不管多厚的鋼板，在不斷的滴水之下，最後也必被水滴得穿洞。又如工業用的「水刀」，把水加速也真的把鋼板給切開了。所以儒家、道家都教人不要過剛