天尊地卑乾坤定矣
第一個道理是「天尊地卑，乾坤定矣」。尊卑是兩個對立的名詞，並不是說權力財富的尊貴，卑亦不是下賤，是指人的感情思想，對於宇宙不可知的事，尤其古人覺得天很偉大，如對登山者登上玉山，贊它一句偉大，這是尊的真意，是一種形容詞，越遠大的，越摸不到的，我們覺得它越尊貴；而對於地，我們離不開地生活，離開了一秒鐘就不得了，所以我們和地很近、很親切，卑也就是很親近很親切的意思。這其中有很多哲學的道理，人的心理思想，凡是遠的，摸不到的，看不見的，都認為是好的，理想永遠是美的，越是稀少的、得不到的，在人們心目中的地位便越高，對於淺近的，就覺得沒有多大意思，沒有多大令人稀罕，就如男女之間的戀情，對於一個沒有追到手的小姐，永遠覺得是好的，永遠美麗，愛情篤實，可是一旦結婚以後，慢慢地接近，這個卑就出來了，這是人情之常。
「乾坤定矣」，許多人用這四個字，作為結婚者的賀詞。過去結婚，要把新郎、新娘的生辰八字，送給算命先生合婚，就用這句話說是「乾坤定矣」。其實這句話用錯了，真正的意思是，「乾」、「坤」是兩個卦的代名詞，乾卦是代表高遠的天，坤卦是代表與我們親近、卑近的地。「天尊地卑，乾坤定矣」，這是《易經》的學理上、卦上的話，可是古人的解釋，以為有了《易經》，我們的祖宗伏羲畫了八卦以後，天地就開始了，這和今日西方宗教的說法一樣，西方人說上帝創造了世界，我們說盤古老祖宗這麼一畫，天開於子，地辟於五，於是天地就開始了，是一樣的錯誤。真正的意義是，乾坤兩卦是天空與大地兩個自然形象的代表，我為什麼這樣解釋？因為在這裡接下去說，「卑高以陳，貴賤位矣」。這句是解釋上面的話，卑就是親近的，地球對我們太近了；高就是太空，越高越遠，「以陳」這一高一卑陳列在我們的前面，所以我們人類的思想感情，看見遠大而摸不到的，認為尊貴，而對於親近的卻覺得無所謂了，因此乾坤兩卦也代表了位置的不同，道理就在這裡。
動靜有常剛柔斷矣
「動靜有常，剛柔斷矣。」
這要注意，將來研究《易經》的象數，一定要記住動、靜、剛、柔這四個字，動靜就是陰陽，一動一靜，動為陽，靜為陰。剛柔，看得見的事物，如牙齒與嘴巴，牙齒是硬的為剛，嘴巴是軟的為柔。實際上是這裡面含有兩層道理，動靜是講物理世界的情形，當地球沒有形成以前的那種物理層面的世界，是一動一靜的現象，這是陰陽正反兩面的力量在互盪，到了物質的世界，就是剛柔，是物質出來的現象。所謂「動靜有常」，宇宙間任何法則，太陽、地球、月亮、宇宙的運動，乃至人類思想、感情、情緒的變化，國家大事的趨勢，並不是盲目的，雖然未來的前途如何，大家不知道。這是因為不懂《易經》，懂了《易經》至少會知道個大概。「動靜有常」總離不開一個一定的原則、一個常規，等於一個孩子的長大，今日一歲，絕不可明天就是兩歲，後天就是三歲，一定要一天天加下去，加滿了三百六十五天才能長大一歲，這是有常。「動靜有常」就是指物理世界的動靜是有其常軌的，研究科學的人知道，原子的變化，有一定的規則，這種排列形成這種現象，那種排列產生那種變化，經過一定的時間和一定的空間，便發生一定的變化，這種軌跡，沒有辦法違反。「剛柔斷矣」的「斷」，不是一根線斷成兩截的斷，是斷定的斷，判斷的斷，決斷的斷，有了剛柔，就可以判斷物質世界的一切變化。
方以類聚物以群分
「方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」
這個「方」字有兩種解釋，古代的方字，寫得像一隻猴子蹲著，所以有人解釋方以類聚，是說像猴子一樣，一類一類地分別聚在那裡。這說法有人反對。「方以類聚」的真正意義，方是指空間、方位，所以學《易》要注意時間與空間，也是現代的科學精神，中國過去不稱空間而稱「位」，「位」這個字用得比「空間」還要更好。懂了《易經》以後，處理事情，到處都有位的因素，譬如我們現在立腳的一塊地，在五十年前，是荒郊野外，沒多大價值，可是到五十年後的今天，雖不是黃金地帶，也是白銀地帶了，這就是位的作用。任何事情，一個很好的計畫，太早或太遲提出來都不能實現，一定要在恰好的時間提出來才能做到，而且是雙重因素，除了時間，還有位置。方以類聚，每一方位的人，乃至個性、情緒都不同，物也是一樣的道理，像台灣高山上和大陸溫度相同的地方，種出來的某種蔬菜，看起來外形和大陸的一樣，可是吃到口裡，就不一樣，這是因為方位不同，這就是方以類聚。至於「物以群分」是說在物理世界，一群一群的分類現象，就是這個道理。於是吉凶在這裡發生了，「吉凶生矣」。學《易經》的人都知道，世界上未來的事情，只有兩種結果，就是吉或凶，好或壞，做生意不賺錢便蝕本，沒有做一年生意，不賺一毛也不賠一毛的。過去有人跨著門檻要求卜卦者卜斷他是進門抑或出門，因而把卜卦者難倒了。假如我是卜者，我會斷他不進門則出門，這斷法表面上看來好像很滑頭，其實這是一定的道理，吉或凶，都是因人的心理而產生的，為什麼呢？因為「方以類聚，物以群分」，這一類的人和那一類的人，利益有了衝突，於是吉凶就分出來，到這裡，也把《易經》運用的原則告訴了我們，那麼我們怎樣知道過去未來呢？
「在天成象，在地成形，變化見矣。」
就是說，欲知過去、未來的學問很簡單，人人都可以學會，只要看見太陽系統里，星辰運轉的法則，懂了它的原理，在地上的每一成形的東西，山是高的，水是流動的，任何現象，都可以看得出來的，懂了變化的法則原理，那麼對於過去、未來便都知道了。
剛柔相摩八卦相盪
「是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，
一寒一暑……」
這一段的意思是接著上面來的，是研究《易經》八卦道理最重要的地方，這是指我們現處的太陽系統，所帶領的星球世界中的物理法則，擴大一點來說，也可以說是宇宙運行的法則。懂了宇宙運行的法則，自然會了解人事，正如儒家所標榜的「天人合一」的道理，至於把這個法則應用到另一個太陽系統，是不是相通呢？推測下來，大概也是相通的。
現在說的「剛柔相摩，八卦相盪」，就是說我們人類所居住的這個太陽系統以內，物理的法則都由剛柔（這是兩個物質世界的代號）也就是陰陽，互相摩擦而產生。宇宙間，任何東西，都是由這兩個相反的力量，互相摩擦才生出來的，這是摩。至於八卦相盪，開始時我們已經畫過八卦，為了解說的方便，現在需要先介紹一些關於《易經》的基本知識。
先說什麼是《易經》？前面我們曾經說過，「易」就是變易、不易、簡易三個原則，這是漢代儒家提出來的解釋，這個解釋對不對倒是另外一個問題。究竟為什麼叫作《易經》？這是根據漢朝一位道人魏伯陽——道家的神仙，又名火龍真人的說法來的。他有一本有名的著作叫《參同契》，朱熹一輩子不敢說對這本書已經研究通了。這本書是根據易理講修道的書，也就是中國所謂道家的鼻祖。在書中，他提到了「日月為易，剛柔相當」的話。我們看古文「易」字，上面是日的象形，下面是月的象形，把上面太陽下面月亮合起來，便是「易」字了。這個意思是說，《易經》這本書，是敘述我們人類這一個太陽系統的宇宙中，日月所運行的一個大法則，可見有關《易經》的定名，以魏伯陽的解釋為最正確。可是自宋朝到清朝這幾百年間，很多人懷疑這個解釋，而日本人解釋的更妙，他們說「易」是一種動物——四腳蛇，也就是蜥蜴，因為它的特徵是善於變化，它棲在綠色的樹葉上，體色就變成綠的，棲在紅的花上，體色就變成紅的，所以「易」就是蜥蜴。日本人對於我們的文化，有時候固然歪曲得很厲害，但有時也是很有趣很可笑的。他們還提出證明，說《易經》中有很多都是用動物代表的，如龍、象、馬等等都是，所以「易」就是易變體色的蜥蜴。在幾十年前，我們中國的學者，也跟著日本人如此說，中國人把中國自己的文化弄得一塌糊塗，甚至說大禹是一條爬蟲，根本沒有大禹這個人。日本人這樣說，我們的學者也跟著這麼講，這些說法都是不對的。什麼叫《易經》？到現在為止，大家考據討論的結果證明，還是魏伯陽對《易經》作的解釋最為正確，因為後來出土的甲骨文上，找到《易經》的「易」字，就是太陽、月亮的象形字，上下合在一起，就是遠古時代的「易」。照《易經》文化來看，我們的歷史，應追溯到兩百多萬年以前，我們現在自己號稱五千年歷史，那還是太謙虛了。兩百多萬年前的文化，「易」就是日月，可見「剛柔相摩，八卦相盪」就是太陽月亮以內的宇宙法則。
明白了以上這些，現在我們再談八卦相盪的問題。所謂「盪」，如同盪鞦韆一樣，一來一往。六十