這是學佛行者必然要遵行之願，不管在家出家都應該「願修」並「保持」諸佛的一切微妙法門。這個「持」字，一方面包括自己修持，一方面包括爲佛法作住持，使不會斷絕，常住世間。所以你們要好好修持，修這個法門，則一切法門都包含在內，如法奉行，成就不可限量，而有了成就方能真正爲這個世界住持這個法門，利益芸芸衆生。基本數九十萬遍真念到的話，修行必然得利。現在我們七七四十九天，統計下來也只不過十一、二萬，要念滿一百萬遍，則需像我們現在每天晝夜勤誦的方式專修一年。
現在世界修學佛法的，以密宗爲例，許多人說他灌過頂，但問他咒語念滿十萬遍了嗎？四加行的每一項切實做到了嗎？答案恐怕不太樂觀。所以目前你們能這樣修，我倒是還感到高興，如此修去，並發願將來住持佛陀微妙之法，利益衆生，那麽便能「光顯一切善提行」，使菩提種遍灑一切國土，佛陀正法永遠發揚光大。現在佛教是衰敗了，我希望你們真能爲佛教、爲佛法發心。如何發心？必須自利利他，自己修成功了，才能「光顯一切菩提行，究竟清凈普賢道」。普賢者，一切處一切地，無時無刻不呈現，無處不在眼前，一切佛法沒有那一點不做到的。行到了「究竟清凈普賢道，盡未來劫常修習」，此願絕不疲厭，絕不中斷，十方三世永恆遵行不渝，這是菩薩道的真精神。
這次開始准提法專修以來，在你們日記上，發起普賢願心的人還蠻多，這是可喜的現象，真替你們高興。（師特別讚許一月十二日晚間第一堂修法，大衆不論在念誦或意境的專誠觀想上配合得很好，並再次解析念誦與氣脈等訣竅之理事，暫略）
現在續講下一偈：
「我於一切諸有中，所修福智恆無盡，
定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。」
（同學們如法唱誦）
現在仍屬恆順衆生的範圍，是犧牲自我成就別人。什麽叫修行呢？你以爲離開父母、家庭，跑到山裡去剃了頭，說我出了家要成佛，這就是了嗎？不是說出家不對，出家絕對是大丈夫事，非帝王將相所能爲，做的是恆順衆生另一面的事，絕非遁世棄俗，一般衆生是難解其中深義的。佛法不離世間，你結了婚，你的家眷就是衆生，爲什麽還要惹他們煩惱呢？恆順衆生至少有兩道意義，第一：包括善巧方便的教育方法，如「維摩詰經」及其他經典上所說的：「先以欲鉤牽，後令人佛智」；第二：一切諸佛菩薩的功德是從衆生身上培養成就的，沒有衆生，便沒有佛菩薩的功德；沒有衆生，你成佛干什麽？並且也根本成不了佛。
「我於一切諸有中，所修福智恆無盡」，學佛要於一切法中絕不漏失一沙一渧修習福德智慧的機會，亦即萬行門中不舍一法，身口意三業任何小地方都要注意修持，「勿以善小而不爲，勿以惡小而爲之」。修持就在諸有中修，佛對衆生說法有三有、九有、二十五有等等歸類。一切有道，代表一切生命，六道一切衆生皆有，即欲有、色有、無色有。學佛恆順衆生，需在一切世間法、六道諸趣中廣修福德、智慧，由此成就。所以諸佛菩薩都化身再來六道諸有中，絕不逃避現實。現實雖是苦惱，真修行人、真成就者，就在大苦惱中精進解脫。有衆生才有佛，有煩惱才有菩提，有家所以你們才出家，如果沒有家，則出家從何而出？我們本師釋迦牟尼佛成就了，終要再回來度家人，不是又入家呢？
「定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏」，一切定、一切慧、一切度衆生的方便波羅蜜及解脫之道，皆在一切三有六道中修，自然能圓滿功德，成就無上菩提。
那麽，爲什麽要修定慧呢？因爲三有中容易散亂，故入世須有定力，因爲衆生界中無智愚痴充滿迷惑，故和光同塵需具慧力。修行人能入世而超然物外，此非定慧莫辦，並且經由定慧也才能大啓方便之門，濟度衆生。讚美是方便，凶你罵你也是方便，有時不凶壓不住你們，因此我凶。這個世界大家喜歡當好人，難道我不懂而跟自己過不去嗎？所以我一上來，你們就又賣力又誠敬地念誦；不上來，你們就有氣無力的念，這樣我如沒有凶的方便，行嗎？故罵呀、凶呀，捏拿得准也是一種方便波羅蜜呢！佛菩薩乘願再來，他們的嘻笑怒駡皆是方便，種種正反面的教育法也是方便，而我們修行人一切方便波羅蜜也要在諸有中修，方能歷練摸索出來。方便波羅蜜是十波羅蜜「施、戒、忍、精進、靜慮、般若、方便、願、力、智」中的第七波羅蜜。大徹大悟獲得般若以後，不一定能夠教人，還須入三有中，進修方便波羅蜜。「法門無量誓願學」，世出世間一切學問，佛道、魔道皆要懂得。只要是在諸有中便須方便，而西方極樂世界則不須方便，因阿彌陀佛的凈土方便波羅蜜已經成就了，上至阿彌陀佛下至樹林、山河大地，都自自然然在念佛、念法、念僧，用不著再方便啦！
再講「解脫」，先問一個問題，爲什麽要解脫？三有中是苦海，好受不好受？
（同學答：不好受）
，因此要求解脫，而佛法的究竟在於解脫，不但自己解脫，一切衆生也要解脫。在何處、何時解脫？就在煩惱中當下解脫。在出世法上佛法講「解脫」，在世間法福德方面則講「成就」，能解脫一切苦厄，便是成就不思議功德。
「定慧方便及解脫」是在恆順衆生中修的，說的恆順衆生，將就衆生，其實還是將就自己。「大丈夫論」云：「菩薩於乞求者生難遭想，所以者何？若無乞者，檀波羅蜜則不滿足，無上菩提則不可得。」由此以觀，說是你在幫助衆生，其實是衆生在幫助你啊！你布施財物給乞丐，可以去除貪心，你還要向乞丐頂禮膜拜感激不盡呢！所以我常說的「本欲度衆生，反被衆生度」，雖有前面所談要轉化別人反被別人轉化的意思，也有現在這一層的意義。你看一句話，就如臨濟祖師講禪宗「一語中具三玄門，一玄門中具三要義」。文字般若就有如此難。再來：
「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，
一一佛處衆會中，我見恆演菩提行。」
（同學們如法唱誦）
佛的國土在那裡呢？就在這個世界裡。出世即是入世，佛菩薩成就後，都在三界中任運往來－－「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」。其實三界也不壞，欲界一轉念，化欲爲樂，色界一轉念，化樂爲明，無色界一轉念，化明爲無念，這都是一種難得的享受呢？！但是如果執著了無念，守個空，就落在無色界中，沒有解脫；執著了光明，以爲光明就是道，則落在色界中，也沒有解脫，欲界天之樂亦然。因此能在三界中自由往來，才是真正自在解脫，自在解脫就是佛道。
再者，「一塵中有塵數剎」，塵代表很多的意思，比如我們生理上的細胞、物理上的原子核，或者物質世界一粒砂都是塵。一顆灰塵里包藏有無數的佛剎土，這即是「芥子納須彌」的道理。拿醫學來說，人的身上一顆卵子、一個精蟲，其染色體結合後，在母體中可分化出嬰兒各部分精粗的器官，誕生後更日月成長爲人，再結婚生子，又生下一大堆孩子，這便是「芥子納須彌」，「一身中有無數身」，生生不已。
以此我們或可理解「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」。佛就在這個塵世中，到處都有佛，佛並沒有涅盤，上至天堂，下至地獄，佛無處不在。我們這個世界的佛是這般形相，在其他剎土中則不一定如此，也許變成魔的樣子，不是我們凡夫所能測度、所能想像。有些衆生你好好規勸，他硬是不聽，如果拿起一把刀要殺他，他就聽了。所以「信則得救，不信就殺」，這也是一種菩薩因應衆生的教育方法，因地區的不同、民族的不同、時代的不同，他的方法就有所差別。
然而千萬注意菩薩之種種不思議教化方便，是以大智、大慈、大悲、大願爲基礎，沒有這等修養，亂學菩薩們的作法，或以善巧方便爲藉口來整人，那罪過可就大啦！
「一一佛處衆會中，我見恆演菩提行」，在這無量無邊的諸佛中，每一佛前又有很多佛弟子，形成各種因緣關係的法會，重重無盡。每一法會中的大衆，各各都在以各種法門學佛修道，孜孜於菩提道上精進勤修。我們不要看不起衆生世界，他們都在行佛道啊！一切衆生皆是佛，「心、佛、衆生三無差別」，所有衆生皆以他們獨特的方法在唱演佛法，我們有法眼看得出來嗎？六祖告訴我們：
「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角」，懂嗎？悟道要在世間，離開世間，悟個什麽？
現在緊接著下一偈，大家以無比的信心、誠心全部投入誦念一道：
「普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，
佛海及與國土海，我追修行經劫海。」
（同學們如法唱誦）
前一句明顯表示佛就在這無量無邊、重重疊疊的現實世界裡，每個地方都有佛，真理到處存在，這點前面許多偈句中已不時地再三強調，我們的心量應能隨之大方開展才是。第二句談的是空間與時間。過去、現在、未來的十方三千大