照上面的理論與實際跟佛陀學，隨著普賢菩薩的廣大願行學又如何呢？所謂願是心愿，真是這麽想，便這麽作，可以消災除垢，轉識成智，生起無量大乘妙行，而「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫」，惑業即見思二惑，乃三界煩惱的通稱，凡夫生死流轉之因，包括我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等妄執及貪瞋痴慢疑等迷情。這些煩惱乃至魔境其實也沒什麽不對，沒有什麽好怕的，只要你能當下解脫，不爲所轉便是。不轉時是凡夫、魔道，一轉則是佛、菩薩。而佛法就在世間，你說要到那裡去找呢？一定要到山中才能求清凈嗎？山中本來就很清凈，何必再求清凈呢？就在不清凈的地方你能清凈，才是佛道。所以這段特別點出「世間道中得解脫」，在萬法紛壇中成就大自在，一切不離世間道，做爲一個人，如果不出家，只要他規規矩矩謀生，爲人處事合乎人道，一樣也可以解脫。
我們學佛學道者，往往爲了去掉見思惑業的糾葛及魔境阻難，反而將自己弄得焦頭爛額，神經兮兮的。要知道諸法無常，見思二惑無常，魔境也無常，無常連佛都不能轉，魔能夠嗎？並且我們修行人容易有個毛病，所謂「出了一個家，又入了一個家」，拋開世間法的得失，卻計較起出世法的種種來，將世俗貪瞋痴那一套帶入佛門，處處分別誰高誰低，誰是誰非，反而扯出一大堆煩惱禍根，實在可笑。凈土宗蓮池大師悟道偈云：「焚香擲戟渾閑事，魔佛空爭是與非。」到了最後魔佛都是一樣。佛法的精神在於蓮華出於污泥而不染，煩惱中能現菩提，惡境中能得清凈，「猶如蓮華不著水」，卻生於泥水。下一個比喻更好，「亦如日月不住空」，看太陽月亮天天上升，天天下沈，今天接著明天，明天接看後天，活活潑潑自然輪轉不已，不住於一個固定的空間。而我們修行人若守住一個空，以爲空的境界才是道，那已錯了，等於著了魔，學佛若執一法爲是，那著的是人天魔、羅漢魔，乃至佛魔。真空無所住，洒脫自在，活潑自然，不但如日月不住空，也如飛鳥翩翩掠過，空中不留絲毫痕迹，這是無著解脫。佛法講空，其實就是講妙有，你們修准提法念到專一的時候，心心都在佛境界，一字一聲的念，念念『猶如蓮華不著水」，是有蓮華，不著水而已！是清清凈凈的有，非呆板死寂的無；念念「亦如日月不住空」，並不是沒有日月，不固持某一個位置而已，念念即空即有，即有即空，以此理解的心情開開心心修去，怎麽不成？再唱下面四句：
「悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，
如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。」
（同學們如法唱誦）
這常隨佛學的重點結論就是「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，這也是佛法的真精神所在。大家學佛氣派要大一點，不要那麽小里小氣，小里小氣者，小乘路都不能走，何況大乘？而佛之所以能夠成佛，這是關鍵，大乘道是入世的，「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，煩惱即菩提，處處無家處處家，即空即有，中觀之道，最須求證。不是道理說得好便了不得，那只是思想而已，思想不等於佛法，若以爲是，那佛法也變成了魔法。學佛是要將所有的身心都投進普賢行願海中去求證體會，如此則能成佛而「悉除一切惡道苦」。換句話說，不但不受下三道之苦，卻能享受天人境界之樂。天人境界之樂粗分爲三：樂－－欲界之樂，明－－色界之樂，無念－－無色界之樂。於此三者佛能受用而不住，「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，然後方能「等與一切群生樂」，等與是平等的施與，平等的給與大家快樂。
話說回來，如何是普賢如來的境界呢？「等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡」，自利利他的這種功德成就，不管經歷多少劫數，十方三世一切衆生都要給它離苦得樂才行。沒有聽說那一位佛的願滿了的，或事情做完了的，佛菩薩永遠有做不完的事，「虛空有盡，我願無窮」，衆生苦難的時候，正是他再來的時候。「十方利益恆無盡」，想盡辦法要給十方三世一切衆生都離苦得樂，這是佛菩薩們的真實行履處，你們真有心要亦步亦趨，追隨不悔嗎？
再來輪到「恆順衆生」這一項。大家不是光用耳朵聽，要用腦筋，用心聽。
學佛修菩薩道的要常常追隨順著衆生的願望而修。恆是常的意思，隨是追隨。現在要講的八句，表面文意比較容易，大家至誠恭敬地以讚歎心來唱誦，也是一種寶貴的供養，合於贊佛功德的道理：
「我常隨順諸衆生，盡於未來一切劫，
恆修普賢廣大行，圓滿天上大菩提。
所有與我同行者，於一切處同集會，
身口意業皆同等，一切行願同修學。」
（同學們如法唱誦）
恆順衆生，這一點最難。學佛的願力並不是每一種都難，恆順衆生這一項我們反省看看自己學佛以來，做到了沒？父母也是衆生之一，你有沒有恆順父母的意思呀？父母許多合情合理的要求和教導，你們都遵行了嗎？（部分同學答：沒有）
這豈非不孝；兄弟姊妹等等親人也是衆生，你也時常滿其所願嗎？－－沒有。
所以儘管大家天天念「往昔所造諸惡業，一切我今皆懺悔」，真懺悔了嗎？如此學佛又有何用？！所以我常說：「本欲度衆生」，結果「反被衆生度」，都是衆生來度我們，是不是？（同學們答：是）
那麽我們還有資格學佛修菩薩行嗎？菩薩行是「常爲衆生不請之友」，如「維摩詰經」上所說，是順他利他，非依我從我。如果一位教育家、宗教家作到了恆順衆生，不成就也成就了。
爲什麽我們不能恆順衆生呢？（同學答：我見。我執）
，對的！我見、我執，所以達不到無我的境界，豈能作到恆順衆生呢？天天說大乘，卻只會爲自己的利益而大自己的乘，一點也不肯奉獻，有一點犧牲便自覺了不得，說什麽大乘來著？
這裡許多人只要一聽到了冬天有打七，就拚命鑽回來，因這個地方恆順他呀！而平常一有事情就趕快溜掉，哈哈！這是學佛的嗎？連作一個凡夫都不夠格，其他又何足道哉？像現在大家共處一堂修准提法，便要生起這恆順衆生的情境，日後切實作到行到，並且「所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學」，既然有緣一起在這准提海會中精進，便應同心同德，共此普賢願力與准提菩薩之大悲心，合於「六和敬」的精神，人人爲我我爲人人地修去。
再來，「所有益我善知識，爲我顯示普賢行」，所有利益我的善知識，比如這裡的老師們各有專長，指導你們不同範疇的學科，讓你們有所受用，這便是善知識，他們的行爲也就是一種普賢行，別人能夠利益我們，這種表現就等於一種普賢行的榜樣，我們怎能不以自己所能去利益別人呢？多少年來我一直強調普賢願行的重要，不學佛則罷，一學佛如果沒有發起這個願心，那一切免談，自欺欺人而已。因此我連早課都要你們念誦薰習普賢行，平常做人處事也這麽提醒。想想我們每天生活之所需，從小至老那一樣不得靠別人，這都是別人在爲我們示現普賢行啊！仔細反省反省吧！
再說，如果有人反對修學普賢行，那便是惡知識，不懂佛法。你們今天「佛法難聞今已聞，中國難生今已生，人身難得今已得，善知識難遇今已遇」，就該好好努力，祈求善知識「常願與我同集會，於我常生歡喜心」，常能與善知識共學，並使善知識常生歡喜心，這便是依法修行，這一偈講祈願，希望生生世世能遇善知識，並且對我常生歡喜心，我也對他生歡喜心，何以能做到呢？要自己真修普賢行。這一偈唱一下，並接唱下一偈：
「所有益我善知識，爲我顯示普賢行，
常願與我同集會，於我常生歡喜心。
願常面見諸如來，及諸佛子衆圍繞，
於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。」
（同學們如法唱誦）
「願常面見諸如來」，我們作得到嗎？（同學們默然）
我們現在真見到佛嗎？
一切衆生皆是佛，十方三世皆有佛，但見到了沒？沒有。見到是要見道之人方才稱得上。故禪宗祖師告訴我們一句話：「日面佛，月面佛」，你們有沒有日面佛、月面佛呀？又日面佛、月面佛應該怎麽解釋呢？（同學們答：隨時隨地都面對佛）
每天每時，隨時隨地都面對著佛，與佛同在。至於說一切衆生皆是佛，這還是理上的事，要證到才行。因此要你們先在意境上觀想，早晚薰修，也算是時刻在面對佛。譬如現在修准提法，專誠念咒觀想准提佛母就在前面，一心無其他旁騖面對著他，這意境上，先要把它觀起來，千萬不要認爲意境是幻想，要知即假即真，即真即假，別因觀不起來而說它是假的，不須要觀。等你真觀起來再說我不觀，才是本事。就如吃素一事，沒有葷菜吃，所以吹牛說我不吃，這是自欺欺人，滿桌山珍海味擺在面前，香氣四溢，而你飢腸轆轆，卻能不吃不動心，