前面提過，你們出家學佛是爲了證得菩提，悟道成佛，不是爲了混飯吃，也不是爲了吃素、念念經而已。這是要發狠心，突破根深蒂固的貪、瞋、痴惡習，開啓本具的智慧光明，濟世利生。所以說修行人學佛悟道成就時，事情反而更忙。
佛是爲衆生擔負一切煩惱苦難的，成佛後，乃是利益衆生更進一步的開始。佛是世界上的大忙人，是無事忙的忙人，愛管閑事的忙人。老實說，衆生的苦惱與佛何干呢？只是佛大慈大悲之故，他偏要救，這就是佛的精神。修行人要如此，才是真學佛。
然而你們學佛是這樣的嗎？若以爲到山裡去住茅蓬就好了，這是學自私，是偷懶、是造業，難免貪圖供養之嫌，一粒米、一滴水都是別人供養你的，你不勞而獲，那裡是學佛的精神呢？學佛的精神就在這裡，注意啊！學佛要修福德智慧，濟度衆生，會更忙。更辛苦，不是逃避現實。看看現在好些人悄悄的跑開，說是找個茅蓬清修去，當然閉關清修在學佛的過程中，於某個時候某種情況是有其必要性，然而動不動就要避世隱遁，是否另有隱情呢？至於真正的清修是什麽，一個人怎麽清修，都還是個問題。學佛仍是要供養一切衆生，那有反受衆生平日的供養呢？你有這功德受人供養嗎？無德無能則不足爲衆生之福田，除非有「佛陀」
這種普利人天的精神，才能接受供養。
我們請佛住世說法弘法目的何在？「十方所有諸衆生，願離憂患常安樂」。
不只人才有痛苦，一個生命的存在就可以說是痛苦。我們如果從佛法「苦諦」的角度來下個哲學定義：什麽是生命的存在呢？痛苦的延續、煩惱無盡的糾纏就叫生命。十方世界所有生命都在憂患痛苦煩惱中，但衆生都看不清現實，不知也不願離開憂患痛苦－－離苦得樂。我也常說：世界上講哲學都有個共同的目的，就是要人離苦得樂平安快樂而活。而世界上是求不到平安快樂的，只有證得菩提才能解脫這些苦惱。生命真正的安樂是要「獲得甚深正法利」，正法就是佛法，佛法包括一切法。千萬不要說到佛法就只直接想到大殿上的佛像之佛，認爲除此以外，其他都不是。世間上一切法皆是佛法，證得般若悟了菩提，則一切法無邪也無正，未證則說正法也是邪法。難道你說你的正，我的就歪了嗎？這是甚深般若的道理，一般衆生難以理解。
要獲得甚深之正法利，才能「滅除煩惱盡無餘」，證得無餘依涅盤。涅盤有兩種：一者有餘依涅盤－－羅漢境界，一者無餘依涅盤－－大乘佛道。無餘依涅盤若以唯識法相而言，包含三種涵意：虛空無爲，擇滅無爲與非擇滅無爲（非功用之用）
。所謂無爲即是無餘，無爲只是法相宗以中國古有名詞翻譯的另一種用法。學佛要真正達到涅盤，才能真正滅除煩惱。未證得菩提、涅盤之前，煩惱的糾纏終是難免，就是菩薩也有煩惱，除非圓滿成就佛果。
大小乘佛法，都講苦、集、滅、道，要滅除一切煩惱，除非得道。集是苦的因，苦是集的果，道是滅的因，滅是道的果。只要得了道，煩惱自然滅除。那麽成了道的佛，爲何又那麽辛苦的說法呢？像本師釋迦牟尼佛，自己證得涅盤以後，四十九年東西奔波，來來往往的說法，不辭勞苦，就是爲了要度衆生離苦得樂。
這種毫無保留的利他精神，我們應該學習。所以，學佛不是逃避現實，不是獨善其身。像你們平常只願自己打坐清靜，爲了點小事便與人大鬧意見，給人眼色看，說別人的是非，這是學佛人的本色嗎？凡是使衆生起煩惱，陷衆生於憂患痛苦，就是在造惡業，甚至造的是地獄種子的業。所以了解普賢行的人，應常使一切衆生生歡喜心，離苦得樂，這才是學佛的精神，也才合乎常隨佛學的道理。
這些文字你們看來都懂，但由於缺少好學深思，故懂是懂，始終無法細膩深切地體會經中的奧義。學人要深入經藏，非得切實發求證心仔細參究，並將所讀經文徹底回歸於自己內心不可。一切經論到頭來都超越他人的註解。要直接閱讀原典，以完完全全懇切樸實之心，徹底投人，才可親嘗法味，獲益無窮，現在再唱下一偈：
「我爲菩提修行時，一切趣中成宿命，
常得出家修凈戒，無垢無破無穿漏。」
（同學們如法唱誦）
佛陀身爲太子，他以儲君的身份出家，拋開令人羨慕的宮廷富貴，最爲殊勝難得。他是真能放得下貪慾等諸煩惱的偉大聖者。「我爲菩提修行時」，譬如大家不論出家、在家修行，所爲就在求得菩提。可是這一生能否證得菩提，還是個未知數。希望你們這一生便能成就。而這一生證得菩提，也還不算成佛，即使大徹大悟，乃至三身成就也不算圓滿成佛，真正完全成佛則同釋迦牟尼佛與未來的彌勒佛一樣，在無窮的劫數中，要登上教主的寶座。其實也沒有什麽寶座不寶座，它意味著在一期的法運中，出世教化三千大千世界的衆生，宣揚正法於久遠劫，成一代宗師，圓滿無量功德。要這樣才是修行最究竟果位的完成。
所以，我們現在還只是在這修行的道路過程中而已，爲了證得無上菩提而努力，發願與釋迦牟尼佛修行時一樣，生生世世在六道輪迴中上求下化，這就是「一切趣中成宿命」。如果在六道輪迴中來來往往時，不敢作牛、作馬，你還是個頂天立地的大乘行者嗎？何況說不定來生你便要變豬、變狗啊！千萬要如此學佛發願，「一切趣中」，六道五趣包括天人、阿修羅等一切趣中，都有佛菩薩轉生示現的教化。佛菩薩所濟度的不只我們人而已，所以我們要趕快發願修菩薩行，轉到「一切趣中成宿命」，這樣最後才能圓滿佛果。
談到宿命，宿命之根和種子，是不會掉失的，就像你們起初學佛，不管是真是假，生生世世下來，最後總是會發心出家精進修行的。這就是阿賴耶藏識中，有這學佛的宿命種子存在，沒有這種宿命的善根，你要他信佛，他是死也不幹的，不可能走上這條成佛之路。那麽學佛又爲何要在六趣中輪轉呢？因爲在六道中輪轉、精進，能夠面對種種苦難，磨鍊菩薩百忍不隳的心態，長養解脫煩惱的智慧，或就重重濟世利生的殊勝功德，轉得愈深，墮得愈深，福德智慧的成就愈大。但這種墮落是菩薩的墮落，乃秉承普賢大行的慈悲願力而來，與一般凡夫貪求五欲，作業造罪的墮落不可同等而喻。所以所謂「一切趣中成宿命」，是就我們發無上菩提心，在無餘趣中修道行道而言。學佛要修到在六道任何一道中，都曉得出家修持凈戒。出家不一定當和尚，和尚只對人道的出家而說，一切趣中都有發心出家的有情。狗道也有狗出家的，像一位同學家中，有條狗生了一場大病，他求大悲咒水治好了它，病癒後，便不再吃葷，這也是一種出家，是心出家，企求跳離畜牲道之苦的初步發心。這就是「一切趣中成宿命，常得出家修凈戒」。
那麽，既然出家講求的是心，爲何我們又要有身的形式出家呢？這是爲了在某個修道過程，免除情愛欲的拖累，專心進修；同時也爲了佛的正法，需要有人示現正式的名份角色來住持傳續。出家修持凈戒，包括了比丘、比丘尼、菩薩、三昧耶等顯密戒律，而其終極的核心是「菩提心戒」。我們現在講的「普賢行願品」正可以作爲它的具體表徵，行得普賢行便能做到「無垢、無破、無穿漏」的境界，心中沒有一個垢穢的念頭，並且一切心行「無破、無穿漏」。譬如煩惱生起，就是有破漏，有所遺憾。孔子的門生子夏說：「大德不逾閑，小德出入可也？」
這是子夏論爲人處事的方便談法，還是有滲漏之處。「大德不逾閑」，根本性的倫理道德不要越軌超過範圍，至於一些無傷大雅的小毛病就原諒一點沒關係，一般人道中的標準也只能如此。其實要做到「大德不逾閑」也頗不容易。而「無垢、無破、無穿漏」的漏盡通境界，在生命修養的層次而言，乃是臻於沒有一點空隙，極嚴密莊嚴的地步，一點小小的戒行都自然而然合於本份，沒有絲毫不如法的差錯。以此標準而言，要修得了無漏果，才能算是真正守戒，也才算是真正出家。
我們若能隨時安住佛制的道德凈戒中，則可真實體會出寒山詩「吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說」那種心行如明月般無垢、無破、無穿漏，晝夜恆常清凈無瑕的現量境界。如現在你們修准提法，心觀月輪上唵字，二六時中，剎剎那那毫不丟失，在綿密的觀照中，一點念頭來就化開，任何雜想無隙可乘。月輪上唵字之觀想，如果有一時不在，便屬滲漏，如果掉了半天，才再想到提起觀回，這便早就漏光了！問問你們自己，像現在修法，一天漏了多少呢？好像是隨時都在漏丹中，對不對？唉！要努力啊！要真正「無垢、無破、無穿漏」，才是常隨佛學的出家行。再把這一偈全心全意念一道，下面再唱下一偈：
「天龍夜叉鳩盤荼，乃至人與非人等，
所有一切衆生語，悉以諸音而說法。」
（同學們如法唱誦）
上面一偈講出家行，現在則講入世行。「天龍夜叉鳩盤荼」，天是忉利以