再來講請佛轉法輪。世間燈象徵爲人天衆生眼目，給人智慧光明的善知識、明師，他們明澈的心燈，照亮了世間的黑暗。良師益友就是世間燈，所以一個有智慧、有成就的人，可以傳佛法的心燈，不使滅絕。能夠爲一切衆生指點明路的十方所有大善知識，我都勸請，祈求他不要涅盤，保持身體健康，活得長久，多多利益衆生，多多住世救度世人。世間燈不一定是傳佛法的，只要能救世救人的有用的學問都是。
「最初成就菩提者」，即是佛。他在菩提樹下悟道成就正覺。此處所指最初的就是最後的。佛在「金剛經」上有言，他多生累劫以前，在燃燈佛那裡授菩提記的，最初這一悟，與這一生菩提樹下所證的這一悟是同一個東西。所以「華嚴經」上告訴我們：「初發心即成正等正覺，故最初成就菩提者是成了佛，悟了道的人，這所有「我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪」，勸請他們不要入涅盤，不要離開人道，多留在世間，多教化衆生。因爲善知識是隨順衆生的需求的，有時遇到太過痴笨頑冥的衆生，並不好受，衆生不願被教化，那麽善知識也會想走的。
所以菩薩要拚命勸請諸佛、善知識們，長久住世轉法輪，緊接著：
「諸佛若欲示涅盤，我悉至誠而勸請，
唯願久住剎塵劫。利樂一切諸衆生。」
（同學們如法唱誦）
如此勸請即是普賢行者，修普賢行的人都是如此，所以佛、善知識教化上厭煩而想入涅盤，都跪在他們前面至誠勸請，「唯願久住剎塵劫」，希望他永遠住在六道中，因爲這肉體一丟掉了，再來是很麻煩的，儘力要求佛住世「利樂一切諸衆生」。
「所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，
隨喜懺悔諸善根，迴向衆生及佛道。
（同學們如法唱誦）
修普賢行的人，由禮敬、讚歎，供養等等，乃至勸請如來住世轉法輪的功德，以及隨喜、懺悔等等所修善根的功德，都要迴向給大家，迴向一切衆生都成佛道，這是真正的修行人。像剛才大家這麽四句四句地唱念來，清凈不清凈？（同學們答：清凈）
不要以爲唱念沒有什麽，認爲它是小小法門、軟修法門而已，今天你如果有煩惱，心中有痛苦，到佛前一站或一跪，將四句偈子虔敬讚歎的一唱，要掉淚要哭，你就哭著唱，所有心中的粗氣、業氣，全部都把它唱出來，也等於練氣功的吐故納新，很容易清凈就現前。
現在我們所講普賢行願品屬重頌部分，原經的長行里其實已有很詳細的說明，這些非精讀不可。學佛修行要正思維，不要一天到晚只有空想、妄想、痴想一些世間俗事。現在再講「常隨佛學」，這一項大家唱頌一遍，唱頌經文時，一字一句所表達佛所說的意思，全部身心都要投進去，老老實實的下到阿賴耶識種子里去，至誠專一，這是我一再強調的。
「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，
供養過去諸如來，及與現在十方佛。」
（同學們如法唱誦）
這四句偈看看文字都懂了吧！？怎樣才是修習普賢圓滿行呢？嘴裡念過就算了嗎？尤其既然辭親出家修道，所爲何來？正是要隨時隨地修習普賢廣大圓滿行，從身口意三業起修，真能作到了，大小乘的戒、定、慧都在其中。大家隨時隨地要記到這十大學佛要點，融人自己的內心，化成自己的行爲，切實奉行，何患不能速成無上正等正覺？！
現在要講常隨佛學，你們不是出家學佛嗎？學佛不是皈了依、受了戒、吃了素，就算數了。像我學佛的法緣，第一步就遇到明師，給我一本「普賢行願品」，囑咐我回去好好念，我依教奉行，早晚念誦，當時年紀雖小，卻很快便溶入普賢菩薩那種無比偉大的心境里，現在我也給你們一本，也要你們細讀，但你們大都把文字隨便念過就算了，沒有好學深思，沒有懇切發心，真正的懺悔作到了嗎？
普賢菩薩廣大行願爲基礎的菩提種子真種下了嗎？別以爲在禪堂作作功夫，修修氣脈，說說幾句口頭禪，有時得到一點感應就對了。身爲一個修行人，身心行爲沒有合乎普賢行願的標準，有用嗎？
那麽，怎樣才叫作學佛呢？「我隨一切如來學」，釋迦牟尼佛的「諸惡莫作，衆善奉行，自凈其意，是諸佛教」，普賢菩薩等願行，乃至藥師佛的十二大願、阿彌陀佛的四十八大願……等等諸佛菩薩的偉大行願，從自己的身心上切實奉行，第六識的意根，隨時隨地挂念著這些佛菩薩大慈大悲的精神，將它慢慢深植在自己的意根里，最後溶人整個阿賴耶識中，如此，八識田中的業識種子就轉化了。
最近講「楞嚴經」，提到觀世音菩薩以一切身度化六道群靈的願行，不就是最值得大家全心全意效法的嗎？大家學佛一開始就該「修習普賢圓滿行」，開始圓滿，最後一定圓滿，開始的道路正，最後的目的也一定正，普賢行願品前面幾段曾講到供養諸佛，現在又再次強調「供養過去諸如來，及與現在十方佛」，開始先說了供養，現在又迴轉過來說供養，「維摩詰經」上也說，所有供養中，法供養爲最。但若以爲那我就法供養以外，其他的全免了，這也不行的，除了物質四事供養以外，還有身口意三業供養，譬如修准提法，晝夜專精修行，至誠恭敬，在修法念誦中不動任何妄念，這就是法供養，真供養。現在大家還是再把這一偈念一次，注意，不要馬虎的念過去，身口意三業專一的念，如果馬虎隨便，那一點功德都沒有的。功德是要下「功」夫才有所得（德）
。現在唱下一個偈子：
「未來一切天人師，一切意樂皆圓滿，
我願普隨三世學，速得成就大菩提。」
（同學們如法唱誦）
本來這些偈子是一篇連到，整體一氣呵成，我們爲了唱誦方便，乃把它每四句分爲一節。這裡提到：「未來一切天人師」的「天人師」就是佛。注意！學佛不要迷信，佛者是行師道，教化一切衆生。教主是我們尊崇他的，佛的本身無所謂這些，千萬不要因此而搞成封閉式的宗教，現在宗教都有排外性，搞宗派法脈等錯誤觀念。我們皈依佛是皈依正知見的佛，不是結黨營私，像搞政治派系一樣。
一般人信宗教都沒有像佛那麽偉大的胸襟，要知道佛是天人師，胸襟恢宏，不可限量。若以神而言，神的度量都比人大多了，「聰明正直，死而爲神」。往往人的度量反而最窄了，有時鬼的度量都比人的度量大。量大，福才大。沒有量則沒有福氣，所以成佛是要何等的度量啊！佛不僅是人中之師，還是天人之師。我們平常講天人師，如何是天人師的精神呢？這一定要好好弄清楚。
佛是天人之師，可爲帝王之師，也可爲玉皇大帝之師、大自在天主之師，所以三界天主都來皈依，贊拜不已。這些一方之主都不是因爲命令而來的，乃是本乎至誠的恭敬前來受教。是你的德性到了、智慧夠了，則可爲天人之師，我們要學這個精神。常隨佛學要如此依法而學，不要自以爲修行有了一點門道，做了一點好事，或者一出家便我是比丘！我是比丘尼！自大憍慢，目空一切，那就糟了。
如果你智慧功德真修到了，能包羅萬象，作到菩薩的四攝行，自然能爲衆生福田，當然可成佛，成天人之師，最近你們都有點進步，至少少病少惱，這是修法得益的現象。所以大家無時無刻要隨佛學，隨天人師學，學他的精神，修一切供養，戒、定、慧三學一切依教奉行，六度萬行、三藏十二部的一切行門都在學習之列。
一切即一，一即一切。如此等將來諸位出去宏法時，一上座就忘我，身心全投進去，自然說法無礙，得到他力不可思議的加被。
再說「一切意樂皆圓滿」，這「一切意樂」包括了大家自己本身及佛、善知識兩方面的意樂。衆生若能於日常生活依教奉行，則佛、善知識自然意樂。佛與善知識最大的願望是一切衆生皆成佛，離苦得樂。比如密宗的事師法五十頌及其他經典都提到，要使善知識高興－－意樂，只要認真修行，依教奉行，如法而修，他就心滿意足，如果你不堪受教，整天做孺子不可教也的事，自認爲對，我行我素，迷迷糊糊墮落下去。那善知識也只好感慨地等你慢慢再來，等你真懺悔了以後，再來幫忙翻身。所以，這意樂是雙方面，只要你修行成佛了，智慧、功德圓滿，意樂也必圓滿。佛與衆生無二無別，一片和諧。這段文字是上下連貫的，現在跟你們講了，你們懂了，就要照著去做。因此下面就跟著說「我願普隨三世學，速得成就大菩提」。大家快快的大徹大悟、成佛吧！請再唱下面文字：
「所有十方一切剎，廣大清凈妙莊嚴，
衆會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。」
（同學們如法唱誦）
關於現在我們所知釋迦牟尼佛的一生，是依我們這個婆婆世界衆生所見而言，十方三世一切諸佛在此成佛，大多都以這個模式示現。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道前有六年苦行，這說法爲南北傳大小乘佛教學者所共認，但出家成道的年歲則衆說紛