你教什麼，你的學說是什麼？
我不是在教導一種學說。教導學說是一件沒有意思的事情。我不是一個哲學家；我的頭腦是反哲學的。哲學向來毫無結果，也不可能有任何結果。思考的、提問的頭腦無法知道。
世界上有那麼多種學說。然而學說就是杜撰、人的杜撰。它不是什麼發現．而是一種發明。人的頭腦能夠創造無數個系統和學說，但是要通過理論知道真理是不可能的。一個塞滿知識的頭腦必然停留在無知上。
啟示出現於知識停止的時刻。有兩種可能性要麼我們能夠思考榮祥東西，要麼我們能夠存在地進入它、一個人思考得越多．他就離此時此地越遠、思考某樣東西就等於喪失跟它的接觸。
所以，我教的是一種反學說、反哲學、反思索的體驗。怎樣存在，只是在在。怎樣處於此時此地。打開，不防衛．隨它合一。那就是我稱之為靜心的內容。
知識只能導致杜撰、導致投射的東西。它無法充當達到真理的渡船。可是一旦你體悟了真理．知識就可以成為跟不知道的人進行交流、分享的工具。於是語言、學說、理論都可以變成一種手段。然而手段還是不夠的。它必然會歪曲。
任何東西，只要它不是被存在地認識的，它就不能被完全地表達。你只能拍示它。在我表達我所知道的東西時，我的語言傳到你那裡，但是它的意義卻留在了後面、死的語言傳到你那裡。在某種程度上，它是沒有意義的，因為意義就是體驗本身。
所以，知識能夠成為表達的工具，但它不是達到了梧的手段。知道的頭腦是一個障礙，因為當你知道的時候、你不謙單。當體塞滿知識的時候，你的裡面沒有空間來接受來風頭腦必額變得空無所有：一個子宮，一種全然的接受性。
知識是你的過去。它是你已知的東西。它是你的記憶、你的累積、你的財產。這種累積成為一個障礙。它來到你和新的領域、你和未知的領域中民
只有在謙卑的時候，你才能向未知打開。一個人必須不斷地寬知他的無知；他仍然有未知的東西、一個基於記憶、資料、經典、理論、學說、教條的頭腦是自我中心的，不是謙卑的。知識不可能給你帶來謙卑。只有廣闊的無知才能使你謙卑。
所以，記憶必須停止。這不是說你應該沒有記憶，而是說．在知的一刻、在體驗的一刻記憶不能在那裡。在這一刻，需要一個打開的、不防衛的頭腦。這個空無所有的時刻就是靜心、就是禪那。
難道體驗本身不會變成一種學說嗎？
體驗只能被否定地傳達給別人。我不能說它是什麼，但是我可以說它不是什麼。語言可以作為一種表達它不是什麼的工具。當我說語言無法表達它的時候，我依然在表達它。當我說它不可能有任何學說的時候，那就是我的學說。但這是否定的。我沒有肯定什麼；我在否定什麼。不是可以說的；是不可以說。這個"是"必須救了梧。
如果你若是信仰知識．它就會阻礙你達到空、達到現心。一個人首先必須了解頭腦的過去、已知、知識都是沒有用的。就未知而言，就真理而言；那種知識是沒有用的。
你要麼變得認同於你的已知，要麼成為它的觀照者。如果作變得認同於它，那麼你就會跟你的記憶合而為一。但是。如果那裡沒有認同——如果你對記憶保持薄現分離的狀態，並不認同它們——那麼你就會覺知自己不同於你的記憶。這種寬知將成為通向未知的道得。
作越能夠觀照你的知識。你就越不會把自己認同為知者，你的自我就越不可能佔有這種知識。如果你不同於你的記憶；那麼記憶就只是一堆垃圾。它們通過體驗產生，然後變成你的頭腦的主要部分，但你的黨知是不同的。記記者和被記記者是不同的；知道者和被知道者是不同的。如果你對這個區別很清楚，你就會越來越接近於空。你可以沒有認同地打開；你可以沒有記憶插足在你和未知的中間。
空可以被達到，但是它不能技創造。如果你創造它，那麼必然是你的舊頭腦、你的知識創造了它。所以，不存在任何達到它的方法。方法只能從你積累的資料裡面產生，所以，無論你試圖使用什麼方法，它都必然是你的舊頭腦的延續。但是未知不可能作為一種延續來到你的身上。它只能作為一個不連續的間隙出現。只有這樣，它才超越於已知、超越於你的知識。
所以，不可能有那樣的方法和方法論；只有一種理解——我跟我的累積是分離的。如果你理解這一點，你就不需要去培養空。事情已經發生了！你就是空！你現在沒有必要去創造它。
人無法創造空。創造出來的空不是空；它只是你的創造。你的創造永遠不可能是無、空，因為它有邊界。是你創造了它，所以它不可能大於你；它不可能大於創造它的頭腦。你無法創造空；它必須進入你、你只能是它的接收器。而且，你只能以否定的方式準備接收它。這種準備的意思是：你不可以認同你的知識；你已經了用你的所有已知的無用和無意地
只有覺知思想的過程才能把你拋入一個間隙．在那裡"那個存在的"將淹沒你、"那個存在的"一直都在。現在你和它之間沒有障礙。你跟當下、跟永恆、跟無限成為一體。
人一旦把此刻變成知識，它就再次變成記憶的一部分。然後它就消失了。所以一個人永遠都不能說："我已經知道了。"未知依然是未訊一個人不管體驗了多少，未知依然是未知。它的就力、它的美、它的吸引依站如故。
知的過程是無休止的，所以，一個人永遠不可能有機會說我已經達到了"。假使有人這麼說，他就重新落入了記憶的模式、知識的模式。較後他就變得死氣沉沉。生命停止了。生命總是來自來知、又走向未知。它來自超越又走向超越。所以在我看來．一個虔誠的人不是一個自稱問學多識的人。一個自稱博學多識的人或許是一個神學家、一個哲學家，坦他永遠不是一個虔誠的人。一個虔誠的頭腦接受終極的奧秘、終極的不可知、終極的無知的狂喜、終極的無知的喜樂。
靜心的、空的一刻無法被創造；它無法被預設。你可以使歐的頭腦靜止。如果你這麼做，你不是把它弄醉了就是把它催眠了，但這並不是空。空會來臨。它永遠不可能被創造；名永遠不可能被帶來。
所以我不是在教導任何方法。在有方法、有技術、有教條這個意義上．我不是一個老師。
你已經說服我了。我怎樣才能把這種說服變成一種體驗呢？
沒有怎樣．因為怎樣暗指一種方法。只有覺醒。如果你在聽我說話，同時你的裡面有覺醒的東西．那麼體驗就會發生在你的身上。我並沒有試圖說服你。理智的說服根本不是什麼說服。我只是在向你轉述一個事實。
作為什麼被我的話說服了？這裡面有兩種可能性要麼你被我的論證說服了，要麼你在我的話裡面看到了真理，它跟你內在的事實一樣。如果我的論證成為一種說服，那麼你就會問怎樣，但是，如果我所說的被你體驗了，如果你在你的裡面認識到它的真實．那種知識就會跟我分離。我沒有向你提供任何知識。相反，在我說話的同時，體驗本身正在發生。
當理智被說服的時候，它會問：怎樣？方法是什麼？它想知道。但是我沒有給你任何教條。我只是在告訴你我的體驗。如果我說記憶是一種累積——它是死的．它只是過去的後遺症——我的意思是：它是過去粘在你身上的一部分，但你跟它是分離的。如果我的這種意思的感覺傳到你那裡，而你又瞥見了你和你的記憶之間的距離——你的寬知和協的記憶之間的距離——那麼就不會有怎樣的問題。某些事情已經發生了，而這些事情能夠繼續一刻接著一刻地穿透你——不是通過任何方法，而是通過你的寬知、你的不斷的回想。
現在，你知道寬知不同於寬知的內容。如果這種覺知成為一刻接著一刻的覺知——在你走路、說話、吃飯、睡覺的時候——那麼某些事情就會發生。如果你不斷地覺知頭腦只是一個電腦化的、固有的、積累記憶的過程，並非你的存在的一部分，那麼單單這個覺知、單單這個沒有方法就會促使這個某些事情在你的裡面發生。
沒有人能夠說出它將什麼時候發生、怎樣發生、在什麼地方發生，但是，如果黨知繼續不斷，它就會自動變得越來越深。那是一個自動的過程。它從理智走向心靈；從聰慧走向直覺的頭腦；從意識慢慢地移向無意識。總有一天，你將完全覺醒。某些事情已經發生了。不是作為一種培養，而是作為一件回想的副產品。不是通過任何學說的培養，而是因為你已經認識到內在的事實、內在的視野。某些東西已經深深地進入了你。
在那一刻來臨的時候，它的來臨完全是空前的、未知的——就像爆炸一樣。在爆炸的那一刻，你完全是空的。你不存在了；你停止存在了。沒有理智，沒有原因，沒有記憶。只有覺知：覺知無，覺知空。在那個空裡面的就是知識。不過這種知識的意義完全不同。現在沒有知者和被