什麼是空達里尼（Kundalini）瑜伽，它怎麼可能幫助西方人呢？為什麼你的喚醒空這裡尼的方法不是傳統的、控制的方法．而是混亂的？
存在是能量，是能量的各種方式和各種形式的運動。就人類的存在而言，這種能量是空達里尼能量。空達里尼是人的肉體和人的精神能量的積聚。
能量可以或顯或隱地存在。它可以保留在種子里，或者它可以以一種明顯的形式表現出來。每一種能量不是在種子里．就是在明顯的形式里。空達里尼的意思是你的全部潛力。你的全部可能性。但它是一粒種子；它是那個潛力。喚醒空這裡尼的方法就是把你的潛力變成現實的方法。
所以首先，空達里尼不是什麼非同尋常的東西。它就是人的能量而已、但是通常情況下，它只有一部分、很小很小的一部分在起作用。甚至那一部分也沒有和諧地運轉；它是矛盾的。那就是人的煩惱、人的痛苦。如果你的能量可以和諧地運轉，那麼你就會感到喜樂，但如果它是矛盾的——如果它跟自己對抗——那麼你就會感到煩惱。一切煩惱都意味著你的能量是矛盾的．而一切幸福、一切喜樂都意味著你的能量是和諧的。
為什麼整個能量都是潛在的，而不是現實的？就日常生活來說，它沒有必要——不需要它。只有被需要的、被激發的那一部分開始運轉。日常生活並不需要它，所以只有很小很小的一部分表現出來。然而，即使這一小小的表現出來的鬧分也不是和諧的，因為你的日常生活不協調。
你的需要是矛盾的。社會需要這樣的東西．而你的天性正好需要相反的東西。社會的需要和個人的需要相互矛盾.社會有它的需要；道德和宗教有它們的需要。這些衝突阻止人成為一個和諧的整體。它們把人扯得支離破碎。
早晨，有人如要你這樣；下午，有人需要你那樣。你的妻子需要你這樣；你的母親需要你完全相反。然後日常生活對你成了一種矛盾的要求，在你身上表現出來的技體能量的那一小部分在深自己唱反調。
還有另外一種矛盾。已經表現出來的部分永遠和尚未表現出來的部分矛盾現實的部分永遠和潛在的部分矛盾。潛在的部分要把自己推向前台，而現實的部分總是要壓制它。
用心理學的話來說，就是無意識永遠和意識矛盾。意識會想方設法地控制它，因為它一直處在無意識表現自己的危險中。意識受到控制，而那個潛在的，那個無意識則不然。你能夠掌管意識，然而無意識一旦倡發，你就沒有保障了。你無法駕馭它。那就是意識的擔憂。所以，這是另外一種矛盾，比第一種更大、直流意識和無意識之間的矛盾．已經表現出來的能量和想要表現出來的能量之間的矛盾。
這兩種類型的矛盾就是你無法和諧的原因。如果不和諧．你的能量就會反對你。能量需要運動，而運動總是從不明顯到明顯、從種子到樹木、從黑暗到光明。
這種運動只有在毫無壓制的情況下才有可能。否則這種運動、這種和諧就會遭到破壞．你的能量就會變成你的敵人。你分裂成一個彼此對立的家族；你是一群人。你不是一個人；你是很多人。
就人類而言，這是它的存在狀態。但這是不應該的。所以會有醜惡和煩惱。只有當你的生命能量在運動、在自如地運動、在放鬆地運動時——不被壓制，不被約束；協調一致，不四分五裂；不自相矛盾，完整而有機——喜樂和美好才能產生。當你的能量達到這種和諧的統一時，那就是空達里尼的意義。空達里尼只是一個代表你的全部能量的專用術語，當它是統一的、運動的、和諧的，沒有任何矛盾；當它是合作的、互補的和有機的，那個時候，在那裡，有一種轉化——無與倫比的、不為人知的轉化。
在能量相互矛盾的時候，你希望釋放它們。只有當你的那些矛盾的能量被釋放、被扔掉以後，你才覺得安穩。但是，每當你把它們扔掉的時候，你的生命能量、你的生命力都在向下運動，或者向外運動。這種向下的運動就是向外的運動，而向上的運動就是向內的運動。你的能量打得越高，它們就向內進得越深；它們降得越低，它們就向外出得鑽多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你會感到如民重負，但是，那就好比把你的生命一點一點地、一段一段地、分期分批地扔掉一樣。那是自殺行為。除非我們的生命能量變得統一而和諧，能量向內流動，否則我們就是在自殺。
當你在拋棄能量的時候，你觸到放鬆，然而這种放松肯定是短暫的，因為你是一個連續不斷的能量源。能量再次召集，你就不得不再次擺脫它。通常所認為的快樂只是扔掉矛盾的能量。快樂意味著你卸下了一負擔子。它向來都是消極的，從來不是積極的。然而喜樂是積極的。只有當你的能量被實現的時候，它才會到來。
當你的能量不是被扔出去．而是向內開放，當你開始跟它們一致，而不是跟它們矛盾的時候，就有一種向內的運動。這種運動沒有止境。它走得越來越深，它走得越深，它就變得越喜樂、越狂喜。
所以，能量可以有兩種可能性。第一種是純粹的釋放，扔掉那些對你來說已經成為負擔的能量，那些你無法利用、無法再創造的能量。這種精神狀態就是反空達里尼。
人類的這種普遍狀態就是反空達里尼。能量從中心向外圍運動，因為那是你的運動方向.空達里尼的意思正好相反。力量，能量，從外圍向中心運動。
向內的運動、向心的運動是充滿喜樂的，而向外的運動卻同時帶來快樂和煩惱。快樂是短暫的，煩惱是長久的。快樂僅僅出現在一些間隙里。只有當你在希望的時候，只有當你有所期盼的時候．才會有間隙。實際效果永遠都是煩惱。
快樂在期盼裡面，在希望裡面．在慾望裡面，在夢想裡面。它只是你卸下了你的擔子；這種快樂完全是消極的。你沒有那種快樂，你只有煩惱的暫時的不在。你把這個"不在"當做快樂。
你在不斷地創造新的能量。那就是生命的意義不斷創造生命力的能力。這種能力一己消失，你就死了。這就是它的修及：你不斷地創造能量，而你卻不知道拿它怎麼辦。在它創造出來的時候，你把它扔掉，在它沒有創造出來的時候。你又覺得煩惱，覺得自己生病了。
在生命力沒有創造出來的時候，你覺得自己生病了；可是在它創造出來的時候，你又覺得自己生病了。第一種病是虛弱的病，第二種病是能量成為你的負擔的病。你無法使它和諧、使它具有創造力、使它充滿喜樂。你創造了它，而現在你不知道拿它怎麼辦，因此你只好把它扔了。然後你又創造更多的能量。這根荒唐，然而這種荒唐正是我們通常所謂人的存在的意思：不斷地創造能量，那些能量又不斷地變得沉重，你只好再不斷地把它們釋放出去。
所以性才變得那麼重要、那麼有意義，因為它是為自己解除能量負擔的最有效的手段之一。如果哪個社會很富裕，你就有更多的創造能量的來源。於是你也變得更色情，因為你有更多的緊張需要釋放。
能量被不斷地創造和拋棄。如果一個人足夠聰明、足夠敏銳的話，那麼一個人就會感覺到那是荒唐的、那是完全沒有意義的。然後一個人就會覺得生命漫無目的。難道你只是一台創造能量又拋棄能量的機器嗎？這有什麼意義呢？人們必要存在著？就為了做一台創造能量又拋棄能量的機器？所以，一個人越是敏銳，他就越會感覺到生命沒有意義，就像我們所了解的那樣。空達里尼的意義就是把這種荒唐的狀態轉變成有意義的狀態。空達里尼的科學是最微妙的科學之一。物理學也關心能量，但是它所關心的只是物質能量，而不是精神能量。瑜們所關心的是精神能量。它是形而上的科學，它是超越的科學。
跟科學所關心的物質能量一樣，這種精神能量也可以是創造性的或者毀滅性的。如果它不被使用，它就變成毀滅性的；如果它被使用它就變成創造性的。但是它也可以被無創造性地使用。要讓它具有創造性，首先必須懂得：你不應該只實現你的潛力的一部分。如果有一部分被實現了，而剩下的那一部分——你的潛力的主要部分沒有被實現．這種狀態就無法成為創造性的。
整個潛力鍛必須得到實冊作的整個潛力都必須變成現實。有很多方法可以實現你的潛力、把它變成現實、把它喚醒。它正在睡覺．就像一條蛇。所以它被命名為寶達里尼；蛇的力量，一條睡覺的蛇。
如果你曾經看過一條蛇在睡覺，它就是那個樣子。它帶縮著；一動也不動.但是一條蛇可以用它的尾巴直立起來。它依靠它的能量站著。所以我們用蛇作為象徵。你的生品能量也格縮在那裡睡覺。但是它可以直立起來；在它的潛力充分變成現實的情況下，它可以蘇醒。然後你將被轉化。
生命和死亡只是能量的兩種狀態。生命意味著能量在運轉，死亡意味著能量不在運轉。生命意味著能量醒著；死亡意味著能量只睡著了。所以根據空達里尼瑜伽的理論，一般說來，你們只有一部分是活的