需要能夠滿足，但慾望不能。慾望是一種發了瘋的需要。需要是簡單的，它們來自自然；慾望是非常複雜的，它們不是來自自然。它們是由意念造成的。需要是此時此刻的，它們是由生命本身造成的。慾望不是此時此刻的，它們總是向著未來。它們不是由生命本身造成的，它們是由意念營造的。慾望是營造物，它們不是真正的需要。這是必須記住的第一件事，你領悟得越深，越好。什麼是慾望？它是意念向未來的運動。需要屬於此時此刻——如果你餓，它是一種需要，必須被滿足。這沒有問題。如果你渴，你是此時此地渴，你必須找水。它必須被滿足——所以這是一種生命的需要。但慾望不像那樣。你想要成為一個國家的總統。它不是一種需要，它是一種野心，它是一種自我對未來的營造。或者你嚮往天堂——那也是在未來，或者你嚮往神——那還是在未來。記住，需要總是此時此地的——它們是現存的。慾望從來不是此時此地的——它們是不存在的。它們只是精神的，在意念之中。它們是無法滿足的，因為它們的本質就是趨向未來。
它們就像你看見的地平線。看上去就在附近的某處大地與天空相接。它是那麼明顯！你可以走到那裡去！但你會不停地永永遠遠地走下去，那個距離始終是一樣的；總是在前方的某處大地與天空相接。但你永遠到不了那個地方，那個大地與天空的會合處。它們永不相交。這只是一種表象，印度教稱為幻象：它出現了，但它不是那樣。如果你站在遠處，它出現了。你走得越近，你就越來越認識到它不是那樣。地平線向前遠移，你與它之間的距離始終是一樣的。
你與你的慾望的距離始終是一樣的。你怎麼能滿足它？如果你想要1 盧比，你可能在某一天得到了。但你得到它們的那一刻，慾望將再加上1 倍。你有1000盧比，慾望將要求1 萬。現在你有1 萬，慾望將要求1 0。距離仍是一樣的。你可能有了10——這沒什麼不同。又是10倍，慾望將保持原樣。
需要是簡單的。它們是可以滿足的。你感到餓了就吃，你感到渴了就喝；你感到困了，你就去睡覺。
慾望是非常狡猾和複雜的。你受挫，但不是因為需要。你由於慾望而受挫。如果慾望佔據了你過多的能量，你將連你的需要都無法滿足，因為，誰來滿足它們呢？你在向未來前進；你在考慮未來；你的意念在做夢。誰來滿足日常的普通需要呢？你不在。你寧可餓著肚子也要到達地平線。你寧可延遲需要，那麼完整的能量就向慾望流去。但最後，你發現慾望沒有被滿足，因為需要被忽略了，最後你只是一個廢物。失去的時間不能復得，你無法回去。
有一個故事講述一位年長的智者，他的名字叫孟子。他是孔子的追隨者，他直到非常非常年長時才死去。有人問他："如果你被再次賦予生命，你將如何開始？"孟子說："我將更多地注意我的需要，少去關注我的慾望。"這個認識也將來到你處。但它總是來得非常晚，那時生命已不在你手中。如果你被再次賦予生命……
需要是美麗的；慾望是醜陋的。需要是生理的；慾望是心理的。但看看你們的聖人與先知：他們總是譴責你的需要，總是幫助你營造你的慾望。他們說："你在幹什麼？只是吃？睡？浪費你的生命？試著去接近天堂！天堂是終極的慾望。樂園在等待著你，你卻在平常的事情上浪費你的生命——只是像植物般地生長。站起來跑吧，因為留下的時間不多了！伸出手去！敲天堂的門！到達神那裡！但不要站在這裡！"
他們總是譴責你的需要，他們總是幫助你的慾望。那就是為什麼世界變得如此醜陋——每個人都充滿了慾望，沒有人的需要得到滿足。那能夠滿足的被忽略了，那無法滿足的在被餵養著。這就是人的痛苦。莊子是向著需要的。滿足它們，別要求慾望。只是放下這個念頭，因為沒有將來，只有現實存在。它是多麼美麗！當你覺得餓，你吃——沒有將來。當你如此沉浸於吃，它本身就成為一個樂園。那就是耶穌所說的："不要去想明天。"看看田野中的百合，它們不積存，它們不思考，它們不為將來擔心。它們在此時此地開花。看看盛開的百合——明天會關照它自己。
你只是在此時此地。此刻已經足夠，不要要求更多。這是真正的聖賢——一個活在當下的人，對他來說此刻就足夠了。他滿足了。對他來說沒有天堂，他自己就是天堂。對他來說沒有神，他自己已變成了神性的本身。這將是非常困難的，因為無論我說什麼都有悖於許多世紀以來的教誨和毒害。當你覺得餓時就吃，在那一刻讓飲食作為一種慶典。慶賀！因為誰知道呢，下一刻你也許不在了。飢餓可能沒有了，這美麗的麵包也沒有了。渴也許沒有了，這條河也許沒有了。喝吧！讓你自己在這裡專註到時間停止，因為時間沒有動——你的意念在動。如果你在此刻，完全地專註，用你整個的存在去享受，時間停止了。沒有時間的運動，沒有地平線，也不去追逐它。但每個人都急匆匆地趕往地平線。
有一次摩拉·納斯魯丁進了一所醫院。將要施行手術的那個外科醫生說："我們這裡相信速度，我們不浪費一點兒時間。手術後第一天，你必須在房間里行走5分鐘；第二天，走半小時，到醫院外面去；第三天，一個小時的長長的散步。我們這裡不浪費時間。生命是短暫的，時間就是金錢。必須節省它。"摩拉·納斯魯丁說："只有一個問題——你介意我躺下做手術嗎？"
每個人都匆匆忙忙。你這麼匆忙到哪裡去？你曾見過某人到達哪裡嗎？你曾聽說過有誰匆匆忙忙地、沒有耐心地、靠著速度到達過哪裡嗎？我們聽說過一些由於停止而到達的人，但我們從未聽說過靠著奔跑到達的人。佛陀停止併到達了。耶穌停止併到達了。莊子停止併到達了。你帶著你的目標，沒有其他地方可去。但慾望把你引向遙遠的地方，遙遠的時間，遙遠的目的地。你越是貪慾，你就越匆忙，你就會不斷地錯失你自己——受挫，動搖，在你死去之前你就是個廢物。
但在那個廢物中慾望仍然存在。你聚集了整個一生所經歷的慾望，你的意念說："你失敗因為你沒有足夠地努力。看，其他人成功了。看看旁人，他們成功了，你失敗了因為你跑得不夠快。下次作好準備吧。"
你把這種心態整個地集中在一顆種子內，然後你再次誕生，整個的惡性循環再次開始。你到哪裡去？有什麼地方可以去嗎？即使你到達某處你還是你自己。即使你此刻成為一名總統，這個國家或一些別的國家，你以為什麼事情會改變嗎？你將原封未動——同樣受挫地存在，同樣野心勃勃地存在，有著同樣的緊張，同樣的焦慮，同樣的惡夢。
摩拉·納斯魯丁有一次拜訪他的心理醫生。心理醫生說："這次是什麼問題？"摩拉·納斯魯丁說："我在做一個惡夢，每天晚上都重複。幫幫我！我無法入睡，它成了我頭腦中一個沉重的負擔。必須做點什麼！"他是真的有麻煩，他的眼睛紅腫，整個身體看上去好像他有許多、許多個月沒有睡覺。心理醫生重視起來。他說："告訴我，告訴我那個惡夢，它是什麼？"納斯魯丁說："每天晚上我都做一個夢，一個可怕的夢。這個夢是我一個人與12個美女在一起。"心理醫生說："我不明白，這有什麼可怕？12個美女，你又是一個人與她們在一起，這有什麼可怕？"納斯魯丁說："你試過愛12個女人嗎？獨自一人？在一座島上？"但是，你在愛12000個女人——每個慾望是一個女人。你的整個生命變成一個惡夢：那麼多慾望，那麼多地平線，那麼多事情要在生命失去之前做完。那就是為什麼你那麼匆匆忙忙——你什麼地方也去不了。你不停地跑啊跑啊跑啊，直到你落入死亡的手臂。死亡是你的所有努力的結束。
記住，首先，需要是美麗的。這是其他聖賢，所謂的聖賢與莊子的不同——需要是美麗的，慾望是醜陋的。區別是：需要來自身體，慾望是由意念造成的。動物、鳥兒、樹木是快樂的，因為它們沒有意念去貪求；它們無論在哪裡都是快樂的。它們生，它們死，但它們從不陷於苦惱，沒有緊張。這是要記住的第一件事——區別，慾望與需要之間的清楚的區別。接受需要，它們沒有什麼不對，但放下慾望——它們的一切都是錯的，因為他們不讓你活在此時此地。而那是唯一可能的存在。沒有其他存在。
像田野里的百合那樣開放，像樹林中的鳥兒一樣歌唱，像野生動物那樣無拘無束！
不要聽從毒害者，享受簡單的身體的需要。你有多少需要？一個人需要食物，一個人需要水，一個人需要蔽蔭處，一個人需要一顆愛心——那就是一切。如果沒有這麼多慾望，整個世界此刻就會是一座伊甸園。因為慾望，我們不能關注簡單的需要。看，……連動物都能滿足它們的需要，但人不能滿足他的需要。人為什麼貧困？不是因為大地是貧困的，而是因為人是瘋狂的，他把更多的能量投入慾望。抵達月球看來比餵飽窮人更為重要。抵達月球有什麼用？你將幹什麼？但這是意念的整個