每個孩子郁是生來健全的，但每個成人都變得不健全——整個的人類就是神經病的。神經病不僅僅是少數幾個人的問題，現在的人都是有神經病的。這種神經病通過微妙的運作機制形成，以至你不能覺察到它。它成為無意識的，不斷地影響你，你的行為，你的關係，你的整個生活被它著上了色彩。但它那麼深地進入到你的根部，以至你不能發現你的痛苦、你的衝突、焦慮和神經病是在哪裡引起的。有幾件事情必須明白，那麼這個故事將會變得清晰，十分有益。
首先，如果你譴責自己，你在造成分裂，分裂將是你的痛苦和你的地獄。如果你譴責你自己，這意味著你譴責自然，對抗自然是沒有勝利的，不可能有。你只是自然廣闊無邊的海洋的一個微小的部分，你不能對抗它。
一切所謂的宗教都教你去對抗它。他們譴責自然，他們為文化喝彩。他們譴責自然，他們說："這是像動物一樣的行為，不要像動物那樣！"每一位父母都在說不要像動物那樣。動物有什麼錯？動物是美麗的！但在你的意念中動物是要去譴責的什麼東西，什麼壞東西，什麼邪惡的東西，什麼你以為不值的東西。你是優越的，你不是一隻動物，你是天使的誕生。
而動物……它們只是被使用的，被利用的，你不屬於它們。
那就是為什麼達爾文最先提出了人類與動物來自同一種遺傳，人屬於動物世界。整個人類都反對他。在每一個教堂的講壇，在每一個廟宇，每一個寺院，他都被譴責為異教徒。他們說他在傳授絕對錯誤的東西，如果相信他，那麼整個文化將會失落。他們是對的。人與其他動物、樹木、鳥類一樣自然；樹木、鳥類和動物都不是神經病的，它們從下發瘋——除非你把它們放進動物園。在動物園裡會發生這種事，動物確實變成了神經病。甚至與人交往也是危險的。人是有害的。有時狗會發瘋，但從不在它們野生的時候，只是當它們被馴養的時候。家畜會發瘋，與人生活有一起就是與不自然生活在一起。在野外沒有動物會自殺，沒有動物會發瘋，沒有動物會謀殺。但與人在一起甚至連動物都變得不自然，它們開始做它們在野外從未做過的事情：它們變成同性戀，它們變成神經病，它們謀殺，有時它們甚至試圖自殺。
你把一隻狗帶到你家來會發生什麼？你立刻開始教它，好像它缺少什麼似的。它是完美的！每一條狗都生來完美。自然給了它所需要的一切，它已經完備，你不必去教它。
你在幹什麼？你在試圖把它變成人類社會的一部分，於是麻煩開始了。現在連一條狗都將學會譴責它自己。如果它做了什麼錯事，內在他感到歉疚；譴責進入了。
我聽說有一次一個流浪者，一個乞丐，攔住了一個富人要一毛錢，只值一杯咖啡。富人說："你看上去足夠健康，為什麼浪費你的生命？為什麼不去工作幫助你自己？"流浪漢的眼裡充滿了很深的自責，說道："什麼？去幫助一個像我一樣的流浪漢？"
你一直不接受你自己。從一開始起你就被教導自然是不夠的，你必須比自然更多些。你嘗試過，那種努力失敗了——那是不可能的，你水遠不能比自然更多。如果你過分嘗試你將會比自然更少。你水遠不能比自然更多因為自然是完美的：不需要更多的東西，不需要完善，不需要讓它變得更好的努力——它不能變得更好了。但如果你過分嘗試，你將從自然的完美中墜落，你將變成一個神經質的動物。
人來自動物，但他不是一個高級動物，他成了神經質的動物。問題是沒有人教你去接受你自己和接受你的本性。崇敬它，為它而感謝神，感謝整個存在！
無論給予你什麼都是有意義的，這很重要。你不能割捨並改變它。如果你嘗試，你將會陷入麻煩。你處在麻煩中——這個地球上的每一個人都處於麻煩中。
人為什麼責備他自己？他為什麼不能接受自然？因為通過譴責造就了自我。沒有其他方式創造自我。
創造自我，你必須搏鬥；創造自我，你必須把什麼作為壞事來譴責，把什麼作為好事來讚頌；創造自我，首先你必須創造一個神和一個魔鬼。然後你必須與魔鬼搏鬥並試圖接近神。自我需要一種衝突。如果沒有衝突，不會有任何自我。只要想想……如果你身上沒有搏鬥，如果你完全接受你自己——你為你的存在而快樂，深深地滿足，深深地心滿意足，沒有一刻抱怨——自我怎麼能存在？你怎麼能說"我存在"？你越是搏鬥，越多地創造"我"。
那就是為什麼如果你去找所謂的聖人，你將比別處更多地發現神經質的人。這是要注意的事情，哪裡有許多聖人，哪裡就有更多的瘋子。瘋子較少存在於東方，它更多地存在於西方。但如果你只是做一般的算術你將會吃驚：在東方許多瘋人被作為聖徒來崇拜，所以他們不在瘋人院。在西方，那些同樣應該在瘋人院的人卻在心理醫生的躺椅上。他們沒有被視作瘋子，但他們是，因人自我是瘋狂的。
看看你的聖人。他們有如此微妙的自我——當然是經過完善的，改進的，非常有教養的，經過修飾的，但他們存在。
如果你與別人搏鬥你不會有一個非常微妙的自我，因為對於其他人，被擊敗的可能性始終存在。甚至如果你贏了，另一方還在；他在任何一天隨時都有可能積聚起力量，你會被打敗。勝利不能是徹底的，你永遠不能肯定；敵人存在。不僅有一個外部的敵人，還有幾百萬敵人，因為你無論與誰競爭，他就是你的敵人。你將始終在震顫和搖擺，你的自我不會在堅實的地基上，你在沙灘上建造你的房子。
但如果你與你自身作戰，那麼你是在一個堅實的地基上工作，你能夠肯定；你能做一個更為微妙的自我主義者。要擁有"我"你必須殘殺自然，因為在自然中沒有自我存在。樹木存在，但它們不知道那個"我"；動物存在，但它們不知道自我——它們無意識地生活。它們只是沒有任何搏擊和爭鬥地活著。當它們餓時它們尋找食物；當它們滿足時，它們去睡覺。它們作愛，它們進食，它們睡眠，它們只是存在，它們不說"我們存在"。它們只是廣闊的生命的海洋里的波濤，它們來去無蹤。它們沒有歷史，沒有自傳；它們來和去就像它們從未存在一樣。
獅子存在，大象存在，但它們沒有任何歷史，它們沒有任何自傳。一隻獅子就像一股巨大的浪頭來了又消失；沒有留下痕迹。
自我留下足跡。如果自我想不死，自傳寫出來了，歷史造成了。於是整個的愚蠢——神經病就來了。為了創造自我，人造成了衝突，這種衝突有兩個方面：一個方面是同外在自然——科學就是這樣創造的。科學是與外在自然的一種搏鬥，超越自然。這就是為什麼甚至連伯特蘭·羅素①這樣一個人都在不斷地談論征服自然的問題。你怎麼能征服自然？一股波濤怎麼能征服大海？這顯然是愚蠢的！部分不能征服整體；如果部分試圖這麼做，這個部分將會變瘋。整體不會失去什麼，而部分會失去一切，因為部分與整體共存，從不對抗它。科學變得具有破壞性，就因為這種征服的態度。
①伯特蘭·羅素（BertrandRussell，1872～1970）：英國唯心主義哲學家，數學家、邏輯學家。主要著作有《數學原理》、《哲學問題》、《西方哲學史》等。——編注。
衝突有另外一個方面：那個你稱之為宗教的方面。
一個方面是與外在的自然搏鬥；創造了科學，科學被人利用之後，除了廣島不會是別的什麼，整個地球都會變成一座廣島。搏鬥導致死亡，衝突最終導致終極的死亡；科學是指向那裡的。
還有其他的衝突：內在的衝突，與自我搏鬥。那就是你所說的宗教——征服自己。又是搏鬥，那也是破壞性的。科學從外在破壞自然，所謂的宗教從內在破壞自然。莊子是反對這兩種衝突的。所謂的科學和所謂的宗教不是敵人，它們是合作夥伴，它們有一種深層的密切關係。
要領悟莊子和老子，要領悟道，你必須明白他們不相信任何形式的爭鬥。他們說："不要爭鬥，活著只是順其自然，這樣自然就會滲透你，你也會滲透自然。"他們說："只是平平常常，不要試圖出人頭地，不要試圖成為大人物；只是做無名小卒。你會享受更多，因為你將留有更多的能量，你將充滿了能量。"
能量本來是驚人的，但它在爭鬥中被揮霍了；你分割你自己並從兩邊爭鬥，能量被消耗了。同一種能量會成為狂喜，如果它在一種內在的和諧中運行而不爭鬥。接受，接受萬物存在的本相，這就是道的基礎。道不製造任何"應該"。莊子說："不要對任何人說你應該做這個，你應當做這個，你不應該像這個樣子。"莊子說這些事情是危險的，你在毒害。只有一件事要遵從的，那就是你的本性：無論它引向何方，信任它。
但我們害怕遵從自然，不是因為自然是壞的，而是因為那些道德的老師們，因為那些毒害生命源泉的人。他們教導你那麼多事情，那麼多想法，於是你不能直接地看到"就