並不是只有一種人性——而是有多種人性。每一個體自身都是一個宇宙，你不能制定任何總則。所有的總則都是虛假的。這必須深深記取，因為在這條道上，你隨時有可能開始遵從規則，一旦你成了規則的受害者，你將永遠不會知道你是誰。
只有在完全的自由中你才能了解自己——規則是監禁。它們是監禁，因為沒有其他人能夠為你制定規則；他可能通過這些規則發現了真理，但它們是對他而言。人性是不同的——它們有助於他，但它們未必有助於你；相反，它們將阻礙你。所以讓領悟成為唯一的準則吧。
學習，有領悟中成長，但不要遵從規則。規則是死的，領悟是活的；規則將成為一種禁錮，領悟將給你無垠的天空。每個人都擔負著規則，每一種宗教僅僅變成了教規。因為有基督，因為有佛陀，他們的生活成為每一個人遵從的規則。但沒有其他人是釋迦牟尼；沒有其他人是耶穌基督。所以你最多也只能成為一個修飾過的複印的副本，但你將永遠成不了你真正的自己。如果你過於跟從耶穌，你將成為一個基督教徒但永遠不是基督，那就是危險。為了成為一個基督徒而錯過基督是不值得的。你能夠成為基督，但基督不能成為你的準則，只有你自己的領悟將是法則。
耶穌不跟從任何人。他有一個師父，浸禮會的約翰，但他從不遵從任何教規。他感覺師父，他與師父在一起，他看著師父的火焰，他汲取師父，他受師父的洗禮，但他從不遵從任何教規。約翰的其他追隨者反對耶穌。他們說："這個人背叛了你。他自行其是，他並不嚴格遵守教規。"沒有任何明悟的人會嚴格遵守教規。只有死人才能嚴格地遵從教規，因為沒有準則適合你，你是你自己的教規。領悟，向他人學習，只是去發現你自己的準則，但記住永遠不要把準則強加於其他任何人——這是暴力。你們所謂的聖雄總是把準則強加於他人，因為通過準則他們殺害和破壞，他們享受暴力。他們的暴力是非常微妙的，他們不直接地殺你，他們十分間接地殺你。如果有人直接攻擊你，你會保護自己。當有人間接地攻擊你——打著為了你自己的幌子——你成了一個十足的犧牲品，你甚至不能保護你自己。
許多師父只是暴力，但他們的暴力是微妙的。所以，每當你走近一個想把他的準則強加於你的生活，想給你一個固定的框架，想給你一個通過它可以看見真理的窗口的人，躲避他。有危險。一個真正的師父不給你可以望見真理的窗口，他將把你帶到天空下面。他不會給你一個生活的模式，他只是給你感覺、領悟，領悟將幫助你運行；領悟是自由的，是你自己的。
記住……因為你不要領悟，因為領悟是困難和艱苦的，因為領悟需要勇氣，領悟需要蛻變，否則你就成了那些想給你準則的人的犧牲品。但準則是替代物，你可以容易地得到它們。你可以輕易地把你的生活變成一種有紀律的生活，但這將是虛假的東西。你可能會表演，會假裝，但這不是真實的。我想告訴你一個猶太教的故事。基督一定聽說過它，因為它比基督更年久，當時每個人都知道這個故事。他一定是從他的母親馬利亞，或從他的父親約瑟夫那裡聽說了這個故事。故事是美麗的，你可能也聽說過它。
故事是這樣的，一個所謂的聰明人，幾乎是一個猶太教的法學家……我說幾乎，是因為他雖然是個猶太教法學家，但做一個真正的猶太教法學家是困難的。做一個真正的猶太教法學家意味著你已經開悟了。事實上他只是個教士，他什麼也不懂。但人們知道他，他是個聰明人……從附近的一個村莊回家。當他路過時，他看見一個人帶了一隻美麗的鳥。他買下了鳥，開始想著：這隻鳥如此美麗，回家後我要吃了它。忽然鳥兒說："不要想這樣的念頭！"教士嚇了一跳，他說："什麼，我聽見你說話？"鳥兒說："是的，我不是一隻普通的鳥。我在鳥的世界裡也幾乎是個法學專家。我可以給你3條忠告，如果你答應放我並讓我自由。"法學家自言自語地說："這隻鳥會說話，它一定是有學問的。"
我們就是這麼決定的——如果有人會說話，他一定明智！說話那麼容易，明智是非常困難的——它們互相毫無關聯。你可以說話而不明智，你可以明智而不說話，沒有關係。但對於我們，一個說話的人就成了明智的人。
法學家說："好，你給我3條忠告我就放了你。"鳥兒說："第一條忠告——永遠不要相信謬論，無論誰在說它。他可能是個偉人，聞名於世，有威望，權力和權威——但如果他在說謬論不要相信它。"教士說："對！"鳥兒說："這是我的第二條忠告——無論你做什麼，永遠不要嘗試不可能，因為那樣的話你就會失敗。所以始終了解你的局限：一個了解自己局限的人是聰明的，一個試圖超出自身局限的人會變成傻瓜。"法學家點頭說："對！"鳥兒說："這是我的第三條忠告——如果你做什麼好事，不要懺悔，只有做了壞事才需要懺悔。"
忠告是精妙的，美麗的，於是那隻鳥被放了。法學家開始高興地往家裡走，他腦子裡想著：佈道的好材料，在下星期的集會中當我演講時，我會給出這3條忠告。我將把它們寫在我房間的牆上，我將把它們寫在我的桌子上，這樣我就能記住它們。這3條準則能夠改變一個人。
正在那時，突然，他看見那隻鳥坐在一棵樹上，鳥兒開始放聲大笑，法學家說："怎麼回事？"鳥兒說："你這個傻瓜，在我肚子里有一顆非常珍貴的鑽石，如果你殺了我，你會成為世界上最富有的人。"法學家心裡後悔：我真愚蠢。我幹了什麼，我居然相信了這隻鳥。
他扔掉他帶著的書本開始爬樹。他是個老人，他一生中從未爬過樹。他爬得越高，鳥兒就飛向另一條更高的樹枝。最後鳥兒爬到了樹頂，老法學家也是——然後鳥兒飛走了。正當他要抓住鳥兒的那一刻，它飛走了。他失腳從樹上摔下來，血流了出來，兩條腿斷裂了，他瀕臨死亡。那隻鳥又來到一條稍低的樹枝上說："看，首先你相信了我，一隻鳥的肚子里怎麼會有珍貴的鑽石？你這傻瓜！你聽說過這種謬論嗎？隨後你嘗試了不可能——你從沒有爬過樹。當一隻鳥兒自由時，你怎麼能空手抓住它，你這傻瓜！你在心裡後悔，當你做了一件好事卻感到做錯了什麼，你使一隻鳥兒自由了！現在回家去寫下你的準則，下星期到集會上去傳播它們吧。"
但這就是所有的傳教士在做的。缺少的是領悟，他們只帶著準則——準則是死的東西。領悟沒有重量，你不必擔負它——它擔負你，它成為你的翅膀。它絲毫不是重物，你甚至不必去記它，如果你領悟了一件事你不必去記它，它成為你的血液，你的骨架，它就是你。無論你做什麼將通過那種領悟去做；這是一種無意識的現象。
準則是有意識的，領悟是無意識的，莊子始終是傾向於無意識的。道的整個傳統是傾向無意識的。不要強記準則，只是試著去領悟事情。如果你將準則強加於你自己，你將不會變得明智，你的內在將仍然無知，只是為無知而做的修飾。耶穌曾說：我看著你，我覺得你像墳墓，刷得雪白——內在是死的，外在是一堵刷得雪白的牆。它可能看似美麗和清潔，你所有的準則都能夠給你一種外在的清潔，但內在的你仍是那個原先的傻瓜。記住，只有傻瓜才遵從準則；一個聰明人試著去領悟並忘記準則。一個聰明的人自由地行動；一個有準則的人不能行動，他始終必須遵從準則。生活每時每刻都是變化的——時時刻刻，他一直在變化，它不會等你和你的準則。每一個時刻都是新的，如果準則是舊的，你將一直錯失你的腳步，你將一直格格不入，每當有一個遵從準則的人，他終將是處處格格不入的。因為生活是流動的，你卻固守著準則。
正如我在你內在看到的，你們都固守準則。在你的童年，你被給予準則，你就固定在那裡。從那以後你從不動彈。你可能在原地慢跑但是你沒有移動。你可能變老——70歲——但內心深處你仍然固定著。通往開悟的所有努力是如何不再固定，如何運行，如何再次成為一種流動而不是冰凍。不要像冰一樣——冰凍；而要變得像水一樣，像河流一樣——流動。準則從不允許你如此。記住，生活總是在不斷地更新它自己，只有領悟能夠與它相應。
摩拉·納斯魯丁總是用消極的詞語說話，於是我告訴他：積極一些。為什麼用這種消極的眼光看待生活？那樣你發現的只是荊棘而不是花朵。於是他說："好吧，現在我將立下一條規定來保持積極。"
第二天他妻子去市場買東西，她讓他照看孩子。當她回家時她立刻感到什麼事不對勁。整個屋子是悲傷的，孩子們沒有這裡那裡地跑來跑去——沒有聲音。她擔心起來。然後她看到納斯魯丁坐在門邊，她即刻感到真的出了什麼事。
她害怕地說："納斯魯丁，不要告訴我壞消息，只告訴我好消息。"納斯魯丁說："我已經起誓不再消極，所以你不必提醒我，你知道我們的7個孩子——其中的6個沒有摔在車下！"
他就是這樣變得積極