這個故事蘊含著道的最隱秘的訣竅之一。道說，你身上無論什麼美麗的東西，隱藏它，永遠不要表演它；你身上無論什麼真實的、有價值的東西，隱藏它，因為每當一種真實掩埋在心中的時候，它就像土壤里的種子那般成長。不要把它拋出去。如果你把一顆種子拋在街上讓每個人看，它將死去，而且死得毫無意義。它只是死去，將不會有再生。就像對待一顆種子一樣對待一切美麗的、好的和真實的東西。給它一些土壤，給它一個在心中的隱秘之處，不要展示它。但每個人所做的卻恰恰相反：凡是錯誤的東西，你隱藏它，你不想讓其他人知道它。凡是醜惡的東西你隱藏它，而凡是美麗的東西，即便它並不那麼美麗，你也試圖宣揚它、擴大它、展示它。這就是悲劇——因為醜惡生長了，美麗卻丟失了。不真實的生長了，它成了一顆種子，真實的卻被拋棄了。
寶貴的東西被拋棄，而垃圾卻生長了；你變得像野草一樣。沒有花會降臨你的生活，因為你從未做過正確的事情——把花的種子藏到內里。與之相反的才是途徑，我說這是道的最隱秘的訣竅之一。
一位道家一貫是普通的，絕對普通。沒有人知道他是誰，沒有人知道他在內里負載著什麼，什麼珍寶。他從不宣揚，他從未試圖展示。但我們為什麼展示？因為自我。你對自己不滿意，你只有在其他人欣賞你時你才滿意。印度金剛鑽還不夠。你可能有一塊價值連城的寶石，但這還不夠；其他人必須欣賞它。其他人的觀點是更為有價值的——而不是你的存在。你注視著其他人的眼睛，好像他們是鏡子，如果他們欣賞你，為你鼓掌，你感覺才會良好。
自我是一種虛假的現象。它是一種他人意見的堆砌，它不是一種對自己的認識。這個自己，所謂的自己而實際上是自我，不是別的，只是反饋的堆砌——於是就會一直有恐懼。其他人可能改變他們的意念，而你總是依賴於他們。如果他們說你是好的，你必須跟隨他們的準則去維持那種好，你必須跟隨他們去維持他們眼中的好，因為一旦他們改變了他們的觀點，你就不再是好的了。你沒有直接的途徑通向你的存在，而是通過他人的。所以你不僅宣揚它，你還擴大它，於是它變得荒謬。
我記得——我將永遠不會忘記——摩拉·納斯魯丁第一次被介紹給我的情形。一個共同的朋友為我們作了介紹。朋友說："除了別的以外，摩拉·納斯魯丁還是一個偉大的作家。"他會意地微笑著。於是我問摩拉·納斯魯丁："你寫了些什麼？"他說："我剛寫完了《哈姆萊特》"。我不敢相信自己的耳朵，於是我再問他："你曾聽說過一個叫威廉·莎士比亞的人嗎？"摩拉·納斯魯丁說："這就怪了，因為以前，當我寫《麥克白斯》的時候，有人也問過我同樣的事情。"他又問："這個叫莎士比亞的人是誰？看來他老是抄襲我的東西。我無論寫什麼，他也寫什麼。"
你以為每一個人都在重複你，而事實上是你一直在重複別人。你是一個複印的副本，你不是一個真正的人，因為一個真實的人從來不需要任何展示。
我聽說有一次在一個避暑山莊，在一個大賓館的草坪上，有3位上了年紀的婦女在玩牌。第四個女人走近了，她問是否可以加入她們。她們說："當然，歡迎你，但有幾條規則。"她們遞給她一張印製的卡片，上面有4條規則。第一條是，不要談論貂皮大衣，因為我們都有。第二，不要談論你的子孫，因為我們都是祖母。第三，不要談論珠寶，因為我們都有從最好的地方購得的珍貴珠寶。第四，不要談論性——因為它以前是什麼，就是什麼了！可每個人都想談論她自己，她的貂皮大衣，她的珠寶，她的孩子，她的性。每個人都使每一個其他人厭煩。但如果你容忍厭煩，你忍耐他們只是因為這是一種互相理解：如果他令人厭煩，他也將允許你令他厭煩。你只是在等待——當他停止他的展示，你就能開始展示你自己的。整個生活成為一種虛假，一種持續的展示。你通過它完成了什麼？只是一種虛假的感覺——你是重要的，出類拔萃的。
一個人怎麼能憑著有貂皮大衣就變得出類拔萃呢？一個人怎麼能憑著擁有珍貴的珠寶就變得出類拔萃呢？一個人怎麼能憑著干這或干那就變得出類拔萃呢？出類拔萃與你做什麼沒有關係，它與你是什麼有關係。你已經是出類拔萃的，每一個人都是獨特的，沒有必要去證明它。如果你試圖去證明它，你將只是證明相反的東西。如果某事既成事實，你怎麼能證明它呢？如果你試圖證明它，你只是顯示出你沒有覺知到那種已經降臨於你的獨一無二。
因此如果你想證明某事，這表明你懷疑它。你想要通過其他人的眼睛，通過他們的看法來打破你的懷疑。你並不真正確信你是個美麗的人，你想要其他人說你是美麗的。
在一個小村莊有一種風俗，每當鄉村牧師在主持某人的婚禮時，他要親吻那個新娘。這是一種舊的傳統。一個將要出嫁的女人十分擔憂。她以為自己十分美麗，像每個女人一樣。這就是女人，這並不是新鮮事兒。真的，每個女人都這麼想——哪怕是最丑的。她以為自己十分美麗，她非常擔心和憂慮。她一遍又一遍地對未來的丈夫——新郎說："去和那個牧師說，我在婚禮以後不要被親吻。"
婚禮開始之前，她又問新郎："你去找牧師談過了嗎？"新郎悲哀地說："是的。"新娘問："你為什麼那麼憂傷？"新郎說："我告訴牧師了，他非常高興，他說如果這樣那我就只收通常費用的一半。"
你可能一直認為你自己是一個美麗的人，但沒有人會對你這麼想，因為每個人都想著他自己的美麗，而不是你的。如果有人點點頭說："是的，你是美麗的"，他或她只是在等待你認可他或她的美麗。這是一種共同的交易：你滿足了我的自我，我滿足了你的。我知道你並不美麗，你也知道我並不美麗，但我滿足你的自我，因此你也會滿足我的。
每個人看來都有這麼一種感覺獨特的需要。那意味著你還沒有發現你自己那種獨一無二的、無需證明的存在。只有謊言才需要證實——記住。那就是你為什麼無法證明神——因為他是最終的真理。只有謊言才需要證明，真理無需證明；它是——它本來就是。
我告訴你，你是獨一無二的，出類拔萃的。不要試圖變成這樣，這是荒謬的，你只會成為一種笑柄，當你轉過身去，所有人都發笑。如果你不確信你的獨特，誰將對此確信呢？確信是超越證明的。它是怎麼來的？它來自對自身的認知。
因此有兩種途徑：認知——直接的知識，直接地，即刻地認識自己——這是正確的途徑。錯誤的途徑是通過他人，通過他們所說的來認識自己。如果你不了解你自己，他們怎麼能了解你？他們是十分遙遠的。你是了解你自己的最近的人。如果你不知道你的真實，其他人怎麼能知道？
但是因為我們缺乏自身的認知，我們需要一種替代物：自我就是那個替代物，自我在不停地展示著。你就像市場上的櫥窗。你成了一種商品，你將自己變成了展示的商品，一直在展示，一直在請求某人說：你是好的，美麗的，你是聖潔的，你是偉大的，出類拔萃的。
道是與此相反的，因為道說你就是這樣浪費你的生命的。同一種能量能夠直接流向你的存在，當那種存在顯現時，它就是出類拔萃的。
因此，一個尋求自身認知的人在其他人眼裡將一直是普通的。他不會費心，他將隱藏他自己，他不會展示。他將不會展覽，他將不會出席舞台表演。他將一貫地安靜，安靜地生活，安靜地享受生活。他不想讓任何人為他費心，因為每當有人為你費心、顧念著你時，那就會變得困難和複雜——自我的認識將變得越來越困難。
你必須獨自前往，如果你看著人群，如果你認為人群必須跟著你，你將永遠不會到達目的地。
如果你是個展覽物，你將一直是一種商品，一件物品。你永遠不能成為一個人，因為"人"是隱藏在存在的幽深處的。這是整個存在所能企及的最深處。你是那最宏大的峽谷。沒有其他人能夠與你一起前往。你必須獨自前往。如果你太顧及其他人，他們的話，他們的想法，你將停留在圓周上。那是第一件事。
第二件事是：只是去展示，你隱藏著所有醜陋的東西。在衣服里，在語言里，在舉止里，在面具里，在行為里，你試圖隱藏所有醜惡與錯誤的東西。你在幹什麼？這錯誤將成為內在的一顆種子並生長起來。你越是推它進去，你就更多地把它拋向所有能量的源泉；它將被強化。你拋出美麗的東西——它將永遠成不了一顆種子。
照相反的去做：如果你有什麼醜陋的東西，展示給別人：它就消散了。如果你是個憤怒的人，告訴所有人：我是個憤怒的人，不要愛我，不要與我為友。我是個很壞的人。我丑，我不道德，我貪婪，我有很強的性慾。說一切有關你醜陋的東西，不僅說而且真正地做出來。你會驚奇每當什麼東西被拋出的時候，它就消散了。
隱藏美麗的東西；讓它進入深處