人的意念止於自我——那是它最後長足的階段。所以首先試著去了解人的意念是如何變成自我的。自我是障礙。你越多自我，就越少神性；自我的成分越少，你就越接近神性。如果你完全虛空，神性就成了客人，它只能在你完全虛空的時候，在你連一個斷片都不曾留下的時候，才能成為客人。那時你成了主人，他成了客人。當你不存在的時候，你就是主人。當你存在的時候，你所有的祈禱都是徒勞的，你所有的邀請都是虛假的。當你存在的時候，你還沒有叫他，因為當你不存在時，你的召喚才是真實的，它是一個虛空的存在中無聲的渴望，一種不復存在的意念，一個化解了的自我的無聲的祈禱。
有一次摩拉·納斯魯丁來找我，顯得十分困惑、憂傷、迷茫，他說："我陷入了深深的麻煩。冒出了一個問題。我不是一個盲目的信奉者，我是一個理智的人。"於是我問他："什麼問題？"他說："就在今天早晨我看見一隻老鼠坐在《可蘭經》上，神聖的《可蘭經》。於是我就困惑了。如果《可蘭經》不能對抗一隻普通的老鼠來保護自己，它怎麼能保護我呢？我的整個信念崩潰了，我的整個存在被干擾了。現在我再也不能相信《可蘭經》，我該怎麼辦？"
於是我告訴他："這是邏輯的步驟，現在你開始相信老鼠了，因為你親眼看見那隻老鼠比《可蘭經》強大。"
當然，力量是意念的唯一標準，權力是意念求索的東西——尼采是對的。
我告訴摩拉·納斯魯丁：人只是一種追求權力的意志。現在你親眼看見一隻老鼠比《可蘭經》更為強大。
他信服了。當然，沒有辦法逃避邏輯，因此他開始崇拜老鼠。但不久他又陷入了麻煩，因為有一天他看見一隻貓撲在老鼠身上。但這一次他沒有來問我；現在他已經掌握了竅門——他開始崇拜貓。不久他又陷入了麻煩。一隻狗追逐著那隻貓，那隻貓索索發抖。於是他開始崇拜狗。但他再次陷入了麻煩。一天他的妻子把狗打死了。於是他又來了。他說："這太過分了，我可以崇拜一隻老鼠，一隻貓，一條狗，但不是我自己的妻子。"但我告訴他："納斯魯丁，你是一個理智的人，而理智就是如此運行的，你回不去了，你必須接受它。"於是他說："那麼我將做一件事。我將在無人知道的情況下拿一張她的照片，我將走進自己的房間，從裡面鎖上門，崇拜她，但請不要告訴她。"
於是他開始悄悄地在私下裡崇拜她。事情很順利。有一天摩拉·納斯魯丁的妻子跑來找我，她說："有好多天事情都不對勁。我們覺得他有點發瘋了，因為他一度崇拜一隻老鼠，然後又崇拜一隻貓，然後是一隻狗，幾天來他在自己的房間里悄悄地幹些什麼。他鎖上門不許別人進去。但今天，只是出於好奇，我透過鑰匙孔看了看，這太過分了，實在讓人受不了！"我問："他在幹什麼？"她說："你來看看吧。"
於是我只得去，只得透過鑰匙孔看！他正裸體站在一面鏡子前崇拜他自己。於是我敲門，他走出來說："這是邏輯的結論，今天早晨我發火打了我的妻子，我想：我比她更強大，所以現在我崇拜自己。"
意念就是這樣轉向自我的——最後的目標是"我"。如果你聽從意念，這個目標是註定早晚要來的：你必定會崇拜你自己。我不是開玩笑。整個人性就是這樣走向崇拜的。所有的神都被棄之一邊，所有的寺廟都毫無用處，人崇拜他自己。
這是怎麼發生的？如果你聽從意念，它將通過微妙的論點使你信服，你是這個世界的中心，你是整個世界中最為重要的存在，你是至高無上的——你就是神。這種自我中心的心態註定要來，這是一種邏輯，最後的步驟。意念對任何事都會產生疑問，但它將永遠不會對你的自我產生疑問。每當意念感覺到它必須屈服時，它將會產生疑問。它會說："你在幹什麼？屈從於一個領袖？屈從於神？屈從於寺廟，或者教堂？屈從於禱告和愛情？屈從於性？你在幹什麼？你失去了自己。警覺和控制你自己，不然你將會迷失。"
每當有什麼你可以順其自然的事情，意念反抗了。那就是為什麼意念反對愛情——因為愛情是一種屈從，在愛情中自我不能存在；那就是為什麼意念反對師父，因為自我必須投降，否則師父不能發揮作用；那就是為什麼意念反對神，因為如果有一個神存在，你將永遠不能成為至高無上，自我將一直流於低下，你永遠不能被推上顯而易見的至高無上的偶像地位。你不能容納神。
尼采說過："要我容納神的存在是不可能的，因為那時我會發生什麼事？我在哪裡？如果有神存在，那麼我就不存在，因此我將選擇自己而不是神。"那就是為什麼他說："上帝死了，現在人已經自由，完全地自由。"尼采確立了這個世紀的潮流，他是本世紀的先知。他在你們所有人的根基上，無論你知道或不知道他，他都深深地存在於每一個誕生於這個世紀的人中。在你內心神已經死了，只有自我存在。記住——他們不能並存。
在《舊約》中有一個美麗的句子。那個句子是："你不能活著看到神。"意思是同樣的。當你看到神時你必須死去，你不能活著看到神。當你死去，只有那時你能夠看見神，因為你是障礙，你是那堵牆。自我或者神，事情就是那樣發展的，你不能操縱兩者。如果你試圖操縱兩者，你將操縱自我而神將死去——在你內心。就存在而言，神不會死去，但在你內心，神將死去。他將不在那裡。你把他推出去，因為你過分充斥著你自己。你過多了。自我不是可以滲透的；它對任何人都毫無餘地。它非常嫉妒，它絕對地嫉妒。它不會允許任何其他人進入你存在的內心聖殿。它要成為一個至高無上的統治者。
意念總是抵制屈服的。那就是為什麼當意念越來越突出時，所有層面的屈服都消失了。這個世紀在受罪，因為這個世紀無法屈服。這是個問題。這是基礎，是現代意念的癥結所在——你一直在問："我怎麼能愛？"意念不能夠愛：意念能去戰鬥，那是容易的；但意念不能進入愛情，那是不可能的。因為在戰爭中意念能夠存在，它能夠運作自如；但在愛情中，意念必須屈服。
愛意味著把力量交付於另一方而凌駕於你自己，你害怕了。這意味著另一方變得如此重要，遠遠地比你重要，那麼如果危機來臨，你就得為你的情人犧牲你自己。情人被尊為偶像——你只是個僕人，你只是個影子。這對意念來說是困難的。那就是為什麼愛是不可能的，甚至連性也變得不可能。因為甚至在性交中，也有你必須喪失自己的那一刻來臨——只有那時才會有性高潮，只有那時整個身體才充滿了一種新的能量，新的激蕩，一種生物電。它能成為一種激蕩的、絢麗的流動——你失去了你自己。但甚至那也不可能。
射精不是性高潮，那只是它屬於生理性的一部分。性高潮是心理性的，它是精神性的。射精是無用的，它能釋放身體，那就是全部。它像一個安全閥一樣地工作：每當有過多的能量，你就能通過射精來釋放它。但那不是真實的東西。真實的東西是當你來到一個激蕩的頂峰，你來到一個狂喜的頂峰，在那個頂峰上一切都放鬆了，你的整個存在都放鬆了。首先那整個的存在在一種新的音樂中激蕩——它和著宇宙的曲調，自我沒有了，你只是能量；內在沒有人，只是能量像江河中的浪潮一樣涌動——然後潮退了，河流舒緩了，你和著整個宇宙的曲調。那才是高潮。高潮是一種內在現象。
但性高潮變得不可能，而正因為缺乏性高潮，百分之九十五的人都有某種微妙的神經質。這是因為你迷失了通往神性的捷徑。你喪失了，哪怕是片刻地，與整體合而為一的自然可能。整體復活，整體給予你生命和能量，整體使你煥然一新。舊的被性高潮打碎，你整體的能量煥然一新，鮮活與年輕。不然你會漸漸變得死氣沉沉。但因為自我，這已成為不可能。問題是同樣的，無論它是在性的方面，或愛的層面，或禱告的層面，或靜心的層面——問題是同樣的。你必須屈從，而自我不能屈從，它只能對抗。
自我為什麼總是想對抗？因為對抗是燃料：通過對抗它感到強大；通過對抗它存在。自我是最深層的暴力，如果你想強化自我，你必須持續地保持對抗。一天24小時你必須與這個或那個對抗。但敵人必須存在，於是你就有挑戰、衝突，你就能保持自我。自我需要不斷地戰鬥。為什麼？首先，通過戰鬥它積聚能量。其次，自我總是恐懼，那就是它為什麼總是準備戰鬥——有恐懼。自我永遠不能無所畏懼，永遠。為什麼？因為它是一種虛假的事物，它不是自然的，它不是道的一部分。它是一種人為的設置，你必須駕馭它，持續地保持它。如果你甚至有那麼一刻不能駕馭它，它將會消失——那就是恐懼。所以你一直是警覺的。
甚至如果你以一種無我的存在生存24小時，你都會驚奇、詫異、迷惑。那個你一直攜帶了好幾世的自我發生了什麼？甚至在24小時內它會消失，因為它需要一種持續不停的加料，一次又一次。它不是一種自然現象，它