人造成他自身的迷惑只是因為他一直在排斥自己，責備自己，而不是接受自己。於是就造成了一系列的迷感、內心騷亂和苦惱。你為什麼不接受原原本本的你呢？哪兒錯了？整個存在都接受原原本本的你，但你自己卻不。
你有理想要實現。那理想總是在將來——它必須是，沒有理想會是在現時。而將來是不知何處，它還沒有誕生。因為這個理想，你生活在除了夢什麼也不是的將來；因為這個理想，你不能生活在此時此地；因為這個理想，你責備自己。
一切意識形態，一切理想，都是譴責性的，因為那會在意念中塑造一個形象。當你一直將你自己與那個形象比較時，你總是感覺少了什麼東西，錯過了什麼東西。什麼也不缺少，什麼也沒有錯過。你是完美的，只要有完美的可能。
試著去領悟這一點，因為只有那時你才能領悟莊子的寓言。這是人所講述過的最美麗的寓言之一，它深深地進入了人之意念的構造。為什麼原原本本的你還不夠？為什麼你就在這一刻不能像神那樣？誰在干涉？誰在擋你的道？此時此刻為什麼你不能享受和歡樂？障礙在哪裡？
障礙來自理想……你怎麼能享受？你充滿了那麼多的憤怒；首先這憤怒應該去掉。你怎麼能歡樂？你充滿了那麼多的性慾；首先這性慾應該去掉。此時此刻，你怎麼能像神一樣歡慶呢？你充滿了那麼多貪求、熱情、憤怒；首先他們得去掉。然後你就會像神了。
理想就是這樣造成的，而因為理想，你變得求全責備。將你自己與理想相比，你將永遠不會完美，因為這是不可能的。一旦你說"如果"，那麼歡樂是不可能的，因為那個"如果"就是最大的困擾。
一旦你說："如果那些條件都完備，我將會快樂"，那麼這些條件將永遠不會完備。其次，即使這些條件完備了，到那時你已經喪失了歡慶和享受的能力。再說，當這些條件完備的時候——如果真有那一刻，因為它們是不會完備的——你的意念會創造進一步的理想。
你就是這樣在好幾世中錯失生命的。你創造一個理想，然後你想成為這個理想，然後你覺得受了責備，低人一等。由於你正在做夢的意念，你的現實受到責備；夢困擾了你。
我要告訴你的恰恰相反。此時此刻就像神那樣。讓憤怒存在，讓性慾存在，讓貪求存在——你慶賀生命。漸漸地你會覺得歡慶多了，憤怒少了；快樂多了，貪求少了；喜悅多了，性慾少了。那時你會發現正確的道路。而不是相反。當一個人能夠歡慶其完全的生命時，一切錯誤都消失了，但如果你一開始就作出安排讓錯誤消失，它永遠不會消失。
這就像對付黑暗。你的屋子充滿了黑暗，然後你問："我怎麼能點蠟燭呢？在我點蠟燭之前黑暗必須去除。"這就是你在做的。你說首先貪求必須去除，然後就會有三昧、狂喜。你是愚蠢的！你是說首先黑暗必須去除，然後你才能點蠟燭，好像黑暗會阻止你。黑暗是一種非實體，什麼也不是，它不是實體。它只是一種不在，而不是一種存在，它只是光亮不在。
點亮燈火，黑暗就消失了。
歡慶，做一朵快樂的火苗，一切錯誤都消失了。憤怒、貪求、性慾，或其他什麼你能說出的東西，不是實體，他們只是一種快樂和狂喜生活的不在。
因為你不能享樂，所以你憤怒。不是某個人造成你的憤怒——因為你不能享樂，你陷入深深的苦惱之中，這就是你憤怒的原因。別的都不過是借口。因為你不能歡慶，愛不會降臨於你——於是就有性。那就是對付影子的辦法。然後意念說："先摧毀這些東西，才會有神的降臨。"這是人性中最為顯著的愚昧之一。它跟隨著所有的人。
要你在此時此刻就認為你是神是困難的，但我問你——缺乏什麼？遺漏了什麼？你活著，呼吸著，有意識——你還需要什麼？此時此刻就像神一樣。即使如果你覺得這只是一種"假設"，也不要介意。即使如果你覺得"我只是假設我像神一樣"，假設好了，不要在意。從"假設"開始，不久事實就隨之而來，因為事實上你就是。一旦你開始像神一樣存在，一切苦惱，一切迷惑，一切黑暗都消失了。成為一種光，這種變化是不需要條件的。
現在我將進入這個美麗的寓言：有一個人看到自己的影子很害怕，他也很討厭自己的腳印，於是他決定擺脫它們。
記住，你就是這個人，這個人在每個人的身上都存在。這就是你的所作所為，這也是你的邏輯——逃避影子。這個人為他自己的影子憂心忡忡。為什麼？影子有什麼不對？為什麼你要被一個影子干擾？因為你可能聽到過，夢想家說過，神是沒有影子的。當他們行走時沒有影子出現。這個人為這些神所困擾。
據說在天堂里太陽升起，諸神行走，他們沒有任何影子，他們是透明的。但我告訴你，這只是一個夢。沒有一個有事物存在的地方、事物能夠存在的地方是沒有影子的。如果有事物，影子就會出現，如果沒有事物，只有那時影子才會消失。
存在，意味著造成影子。你的憤怒、你的性慾、你的貪求——都是影子。但記住，他們不過是影子，在某種意義上他們存在，但他們依然不存在，那就是影子的意思。
影子不是實體，但你是實在的。你是實在的，這就是為什麼出現影子。如果你像個幻影，那就不會有影子。那些天堂里的天使只是幻影而不是別的什麼，只是由你和你的空想家及創造理想的人虛構出來的幻影。這個人被困擾因為他聽說只有當影子消失時才能成為神。
有一個人看到自己的影子很害怕，他也很討厭自己的腳印，於是他決定擺脫它們。
你的困擾是什麼？如果你深入下去，你會發現不是別的，只是你的腳步聲。為什麼你會被你的腳步聲如此困擾？你是實在的，所以總得有一點聲音，人應該接受這一點。
但人聽說了神沒有影子的故事，說當他們行走的時候，不會有腳步聲。這些神不是別的，只是幻象罷了，他們只在意念中存在。這個天堂在任何地方都不存在。當事物存在時，它的周圍就出現了聲音——腳印、影子。事物就是這樣的，你不能對它做任何事情，自然就是這樣的。如果你試圖去對它做些什麼，你將會出錯；如果你試圖對它做些什麼，你的整個生命將被浪費，最後你將覺得你一事無成。影子仍然存在，腳步會出聲，死亡已在敲門。
在死亡敲門之前，接受你自己——那就會發生奇蹟。那個奇蹟就是當你接受了自己，你便不再逃避自己。
現在，你們每個人都在逃避自己。即使你來我這裡，你來我這裡是你逃避自己的一個部分。這就是為什麼你不能觸及我？那就是鴻溝。如果你來我這裡是一種對自身的逃避，你就不能接近我，因為我所有的努力都是要幫助你不再逃避自己。不要試圖逃避自己，你不能是其他任何人。你有一種明確的使命和個性。
就像你的拇指會有一個符號，一個印跡，特殊的、獨一無二的——那種類型的拇指從前從未存在過，以後也不會再存在，它只屬於你，水遠不會有另一個像它一樣——對你的存在來說也同樣如此。你有一種特殊的和獨一無二的、無可比擬的存在。從前沒有，也永遠不會再有，只有你擁有它。歡慶它！某種獨特的東西降臨在每一個人身上，神給予每一個人一種獨特的饋贈，而你卻責難它，你想要更好的東西！你試圖比存在更為明智，你試圖比道更為明智——於是你誤入歧途。
記住，局部永遠不會比整體更為明智，無論那個整體在做什麼，這才是最終的事情，你不能改變。你可以試圖這麼做去浪費你的生命，但你將一事無成。
整體是浩大的，你只是一個原子。海洋是浩大的，你只是其中的一滴水。整個海洋是鹹的，而你卻想成為甜的。這是不可能的。但自我想做那不可能的、困難的、幹不了的事情。莊子說，輕鬆是對的。為什麼你不能輕鬆和接受呢？為什麼不對影子說"是"？你說"是"的那一刻，你就忘了它，它消失了，至少從意念中消失，哪怕它在身體里還留著。
但問題是什麼？影子怎麼會造成問題？為什麼從影子引出問題？就像你現在這樣，你從一切引出問題，這個人被自己的影子迷惑、困擾。他希望像一個神，他希望沒有影子。
但你已經像一個神，你不能是任何你不是的東西。你怎麼能是呢？你只能是你是的東西，一切成長都是朝著那個已經在那裡的東西移動。你可以遊盪，敲別人的門，但這只是在和你自己捉迷藏。你多少次敲別人的門，多少次在這裡和那裡遊盪，這全在於你自己。最後你將回歸你自身，回歸到你自己一直在那裡的覺知。沒有人能夠拿走它。自然、道，不能從你身上拿走。
這個人被他的影子所困擾。他想出的辦法是逃避它。那是每個人都想到的辦法。看來意念有一種惡性的邏輯。
比如，假如你感到憤怒，你會做什麼？意念會說："不要發怒，你起誓。"你會做什麼？你會壓抑它，而你越壓抑，那憤怒