就在蜷川快要去世之前，一休禪師來看望他。
"要我來引導你嗎？"一休問。
蜷川回答道："我獨自一個人來，我也獨自一個人去。你能幫我什麼忙呢？"
一休回答道："如果你以為你真的來了又去了，那麼這只是你的錯覺。讓我來指給你看沒有來也沒有去的路。"
一休的話已經很清楚地顯示了那條路，以至於蜷川微笑著，然後去世了。
死亡是漸增的，是生命能夠達到的最高頂點。在死亡的片刻中，有很多可能。如果你在準備著，一直在準備著，靜心著、等待著，那麼在死亡的那一刻，非常有可能開悟——因為死亡和開悟是相似的。一個開悟了的師傅很容易在你死亡的那一刻使你開悟，甚至在死亡之前，每當它發生時，你必須準備好去死。
在死亡中會發生什麼呢？突然，你在失去你的身體；突然，你在失去你的頭腦；突然，你感覺你正在遠離自己——一切你相信的是你自己，這很痛苦，因為你感覺到你正在被空所淹沒，你現在無處可呆，因為你總是在認同身體和頭腦，你從來都不知道超越，你從來都不知道你自己是超越身體和頭腦的，你是如此被外圍所吸引和著迷，以致於完全忘記了中心。
在死亡中你一定會遭遇到這個事實：身體正在離去，現在再也無法保住了；頭腦也正在離開你——現在你再也無法控制頭腦了，自我正在消失——你甚至無法說"我"，你在"無"的邊緣上恐懼得發抖，你會不在的。
但是如果你一直在準備著，如果你一直在靜心著——準備的意思，如果你一直在盡一切努力地運用死亡，運用"無"這個深淵——寧願不被它所牽引，反而你一直準備著跳進去……這樣就會有很多的不同。
如果你一直在被它勉強地牽引——你不想進入，而你又被它抓住了——那麼這是痛苦的，極其痛苦！而這種極其痛苦是如此地強烈，以至於在死亡的那一刻，你會變得無意識，你就會錯過。如果你準備好跳，那就沒有痛苦，如果你接受以及歡迎，那就沒有怨言——甚至，你是快樂的，並且慶祝這一刻的降臨，現在我能夠跳出這個有限的身體，能夠跳出這個受局限的身體，能夠跳出這個總是在受苦的自我——如果你能夠歡迎的話，那就不需要進入無意識。如果你能夠變得接受和歡迎——那就是佛教中稱為的"真如（thathata）"，去接受它，不僅僅接受，因為"接受"這個詞很不好，內在深處還隱藏著一些不接受——不，如果你歡迎的話，如果它是這樣的一種慶祝、狂喜，如果它是一種祝福，那麼你不需要變得無意識。
如果它是一種祝福，那麼你在那個時刻會變得完全有意識。記住，這兩個方面：如果你拒絕，如果你說"不"，你會變得完全無意識；如果你接受、歡迎，並且全心全意地說，"是！"你會變得完全有意識。對死亡說"是"會使你完全有意識，對死亡說"不"會使你完全無意識——這就是進入死亡的兩條路。
佛陀是完全接受地去死，在他和死亡之間沒有抵抗、鬥爭，死亡是神聖的……你是抗爭著去死。
如果一個人一直在做著準備，準備好，那麼師傅就可以在死亡的時刻奇蹟般地給予幫助。在合適的片刻只要一個詞，內在的火焰便會突然地爆發，你就開悟了——因為那個片刻是如此這般的強烈，你如此強烈地集中在一點上。
這就是這個故事中所講的。一休是最偉大的師傅之一，一個非常少有的、革命性的、不循規蹈距的師傅。有一次，他在一個寺廟裡：晚上很冷，寺廟裡有三尊木頭的佛像，所以他燒了一尊來取暖。有一個和尚知道了——他睡著了。這是在午夜，夜裡非常冷——他感覺到有什麼事正在發生，所以他看了看。
佛陀正在火中燃燒著！——這個人，一休正舒服地坐著，烤著手。那個和尚快瘋了，他說："你在幹什麼？你是不是一個瘋子？——我還以為你是一個佛教的和尚，所以我讓你呆在寺廟裡，而你竟做了最褻瀆的事。"
一休看著和尚說："可是在我裡面的佛陀感覺到非常冷，所以這是個問題，是用活的佛陀來供奉木頭的佛陀，還是用木頭的佛陀來供奉活的佛陀，我決定供奉活的。"
但是那個和尚是氣瘋了，一休在講什麼他根本聽不進，他說："你是個瘋子，你從這裡滾出去！你燒掉了佛陀。"
於是一休開始撥弄被燒著了的佛像——只有灰了，佛像幾乎完全被燒掉了。他開始用木棍來撥弄。和尚問："你正在幹什麼？"
他說："我正在找佛陀的骨頭。"
那個和尚笑了，他說："你不是個傻瓜就是個瘋子，你完全是瘋了！你在那裡是無法找到骨頭的，因為這只是一個木頭的佛陀。"
一休笑了，他說："那麼拿另外兩尊來。晚上還是非常冷的，離早上還早呢。"
這個一休是一個非常少有的人，他立刻走了出去，走出了寺廟，早上他只是坐在寺廟外的路旁——敬拜一塊石碑，放上一些花，他祈禱著。那個和尚說："你這傻瓜！晚上你對佛陀不恭敬，你幹了什麼？你犯了罪了，現在你又在對這塊石碑做什麼呢？它又不是一尊佛像！"
一休說："當你想祈禱時，所有的東西都是佛像。在那個時候，內在的佛陀感到非常冷，在這個時候內在的佛陀感覺到要祈禱。"
這個一休在整個國家中有幾千個門徒，他通常都是從一個地方漫遊到另一個地方去幫助門徒。這個故事就是講他的一個門徒，蜷川，他正處在幾乎開悟的邊緣。但是"幾乎開悟"並不算什麼——你能夠回去，在最後一點，你也可能失敗。要麼它發生，要麼就不發生。就是這最後的時刻，當還有一步時，你將會成為一個開悟的人，你也可能回去。這個蜷川幾乎開悟了，但是還是被經典抓住，因為除非你達到真理，否則，要放開對經典的執著是非常困難的。
要從文字的監獄中跑出來是非常困難的，這隻有當你真正地開悟時才會發生，那時你看到的文字只是文字：沒有什麼，它們並不是堅固的，它們是由夢的材料構成的，它們只是頭腦中的漣漪，沒有別的，只是頭腦的聲音，而那個意思呢？意思是我們給予的，本身並沒有意思，文字可以是沒有意思的，而任何文字可以約定俗成地變得有意思。
所以這是一種社會現象，一點也不關真理的事。但是人們靠著文字來生活：如果有人說了一些反對耶穌的話，而你是一個基督徒，你會準備殺了他——這是一個生與死的問題。
"耶穌"只是一個詞！——但是人們是靠著文字來生活的。
我曾經聽說：有一次，穆拉·那斯魯汀在街上抓住一個人，說："我處在一個非常困難的境地：我的妻子在挨餓，我的孩子在生病，你能不能給我一點幫助？"
那個人看著那斯魯汀——他的確處在一種悲傷的困境中。他問："為什麼我應該幫助你呢？——我只想問你一件事：是什麼讓你處在這樣悲傷的困境中？你怎麼會變得這樣痛苦呢？你怎麼了？"
那斯魯汀說："這是一個很長的故事，但是長話短說：就在幾年前，我也像你一樣是一個生意人，乞丐們也常常在街上抓住我，一切都是那麼好。然後一次大災難……"
那個人變得很有興趣，他問："然後發生了什麼呢？"穆拉·那斯魯汀說："我的生意做得很好，錢不斷地進來。我是一個非常勤勞的人，很投入地在做我的生意。我在桌上放了一條格言：創意地思想！果斷地行動！錢就不斷地進來。然後，"穆拉·那斯魯汀的講話開始帶有顫抖了，他說，"然後我的妻子燒掉了那條格言……那條格言：創意地思想！果斷地行動！——整個事情都有賴於那條格言，而我的妻子燒掉了它！那就是最大的災難，那樣就將我引導到這樣悲傷的困境。"
你曾經想過沒有，如果你的經典被燒掉了，那麼會有什麼後果呢？如果你的格言被燒掉了，那麼會有什麼後果呢？如果你的文字被燒掉了，那麼會有什麼後果呢？你會處在一種非常悲傷的困境中，那就是為什麼如果有人說任何反對《聖經》的話，你就會發瘋，這並不是因為他在說些反對《聖經》的話——他是正在燒掉你的格言！你依賴文字。而你依賴文字是因為你並不知道真理是什麼。如果你開始知道真理是什麼，你就會扔掉所有的文字，你會燒掉所有的格言！
穆拉·那斯魯汀看起來是愚蠢的——其實不然。他只是人類的一個代表，是最具代表性的平常的人，他就是你，當然只是將你的所有的荒謬放大了。
這個蜷川他的一生都在鬥爭著，靜心著，靜坐著，運用了很多技巧，嘗試著用各種方法來變得鎮定、安靜和寧靜，但是他還是被經典左右著。
他快死的那天，一休來看望他。現在正是將這個人推入到無限深淵的時刻。他或許會錯過，因為在死亡的時候，如果經典還在，那麼你會錯過。
你需要完全的空，你需要完全的虛空，只有那時你才能遇到死亡，因為死亡就是空。只有相