有一個尋求開悟的尼姑，雕刻了一尊木頭的佛像，並且包上了金箔。佛像非常漂亮。無論她走到哪裡，都將它帶在身邊。
很多年過去了，那個尼姑還一直帶著她的佛像。她駐留在一個鄉村的寺廟裡，寺廟裡有很多尊佛像，每尊佛像都有自己的神龕。
每天她都在她的金裝的佛像前燒香，但是出乎她的意料，香氣都飄向其它的佛像，於是她設計了一個漏斗，通過漏斗，煙只能飄向她的佛像，這樣便熏黑了金裝的佛像的鼻子，使佛像變得特別難看。
每一個行進在道上的人都要面對的最大的問題之一，就是要在愛與執著之間作一個明確的區分，它們看上去相同——它們並不相同，它們看起來相似——它們並不相似。甚至，正相反，甚至恨也比執著更近似於愛。執著正相反，它隱藏了恨的事實而顯示出愛的外表，它扼殺了愛，再也沒有別的像執著、像佔有那樣有毒了，所以要試著去領悟這點，然後我們才能進入這個美麗的故事。
這已經發生在很多人身上，它正發生在你的身上——因為頭腦對愛與執著是如此地混亂。那些從外在看事物的人總是會成為受害者：將執著當作愛，而一旦你將執著、佔有當作愛，你將會不斷地錯過真實的東西，你已經選擇了一枚假的硬幣，於是你不去尋找真的硬幣了，因為你以為這就是真的。你已經受騙了。
佔有、執著是虛假的愛，憎恨會更好些，因為至少它是真實的，至少它是一種事實。恨有一天會變成愛，但是佔有從來不會變成愛，你只有放下佔有才能成長為愛。為什麼執著看上去就像愛呢？區別是什麼呢？——機制是微妙的。
愛意味著你準備將你自己融入他人，它是一種死亡，是儘可能深的死亡，是儘可能深的深淵，你會掉入裡面一直不停地往下掉，沒有終點，沒有底部，是永遠地掉入他人，從來沒有終點。去愛意味著別人已經變成如此重要，以致於你能失去你自己，愛就是臣服——無條件的。因為即使只有一個條件，你是重要的，而不是別人；你是中心，而不是別人。而如果你是中心，別人就只是一種手段，你在利用別人，在剝削別人，通過別人尋得滿足、快樂——而你是目的。但愛說，將別人變成目的，消融、融入，它是一種死亡的現象、死亡的過程。那就是為什麼人們害怕愛。你或許會談論它，你或許會歌唱它，但是在深處，你害怕愛，你從來不曾進入它。
你的所有的愛情詩篇、所有的愛情歌曲都只是一種讓你歌唱愛而不進入愛的替代品，都是讓你沒有去愛而感覺到你正在愛著。而愛是如此深刻的需要，以致於沒有它你就無法活下去：需要真實的愛或是一些替代品。替代品或許是假的，但是至少一段時間，暫時地，它給你一種你在愛中的感覺，而即使是假的也是享受。遲早你會知道這是假的，那時你也不會去將假的愛變成真的愛——那時你會變換情人或者愛人。
有兩種可能：當你知道這個愛是假的時，你可以變化，你可以放下這個假的愛而變成一個真實的愛人；另一種可能就是變換對象。而這就是你頭腦怎樣運作的：每當你感到："這個愛並沒有給予我它所承諾的喜悅，甚至相反，我變得更加痛苦"——你以為別人在欺騙你，而不是你正在欺騙。
除了你自己以外，沒有人能夠欺騙你……你感覺別人在欺騙，別人是有責任的：換個妻子，換個丈夫，換個師傅，換個神，從佛陀的寺廟轉到馬哈維亞的寺廟，變換你的宗教，改變你的祈禱，不去清真寺，去教堂——改換對方，然後你便會再一次地擁有你在愛、在祈禱的感覺。但是遲早會再一次知道那種虛假——因為它無法滿足。你能愚弄你自己，但是一個人能愚弄自己多久呢？……於是你必須再一次地變換對方。
如果你開始了解對方並不是問題，而你的愛是虛假的——你一直在談論，你一直不曾進入它——你恐懼、害怕。愛就像死亡，如果你怕死，你也會怕愛。在死亡中，只是你的身體在死，基本的，那個自我看起來仍是基本的——仍然是安然無恙，那個對你顯得重要的頭腦會繼續下去進入另一個生命，你的內在的自我認同仍然沒變，只有外在的裝束、衣服在死亡中改變了。
所以死亡從來不是很深的，它只是在表面上。如果你害怕死亡，你又怎麼可能準備好進入愛呢？因為在愛中不僅僅是外套，不僅僅是房子不存在了，而且是你死了——頭腦、自我死了。這個對死亡的恐懼成了對愛的恐懼，而對愛的恐懼也成了對祈禱、靜心的恐懼。這三樣東西是相似的：死亡、愛、靜心。路線是一樣的，你必須去經歷。如果你從來不曾愛過，那麼你也不可能去祈禱，不可能去靜心。如果你從來不曾愛過和靜心過，你將會全然地錯過死亡的美麗的經驗。
如果你曾經愛過，那麼死亡是生命中如此無與倫比的、美麗而強烈的經驗，生命永遠無法像死亡那麼深刻，因為生命會持續七八十年，死亡只是在一個片刻中——如此地強烈，生命永遠無法這樣強烈。並且死亡是頂點，它不是終點。它是頂點、是頂蜂，你整個生命都一直在努力達到它，而多麼愚蠢！——當你達到頂峰時，你卻如此害怕，你感到如此眩暈，你閉上眼睛，你變得如此害怕，以致於你變得無意識。人死，他們處在無意識狀態中死去，他們錯過了那個經驗。
所以愛會有所幫助，因為愛將會為死亡作準備，愛也會為靜心作準備。在靜心中你必須失去——對方不在那裡——你必須失去你自己。愛要比死亡更深入，靜心比愛更深入，因為在愛中對方仍然還在那裡——你還可以執著什麼，而當你執著時，你的某個部分還存在著，可是靜心中是沒有對方的。
那就是為什麼佛陀、馬哈維亞和老子，他們否認神的存在。為什麼呢？他們非常知道神是存在的，但是他們否定那種存在，為了使你的靜心沒有任何支撐。如果有對方在，你的靜心最多會成為愛：奉獻，但是全然的死亡還沒有經歷到。只有當沒有對方時，全然的死亡才是可能的，你只是消融，只是蒸發，不能粘住任何人——然而會發生最大的狂喜（ecstadsy）。
"狂喜"一詞是非常有意義的，這個"狂喜"的英文是如此優美，如此意義重大，其它語言中沒有這樣的詞。狂喜意味著站在外面，狂喜意味著你完全地死了，而你正站在自己的外面，正看著這個死亡，好像你的整個存在已經成了一具殭屍。你是在它的外面，正看著你自身的死亡——於是至高無上的祝福降臨了。如果我對你說，你會害怕：如果我對你說，你是在尋找終極的死亡，你會害怕——但是你是在尋找它。整個的宗教就是學習怎樣去死的藝術！
愛意味著死亡，但是執著並不是死亡。愛意味著對方已經重要到你能消融你自己，你是如此信任對方以致於你可以不需要有自己的念頭——你把它放在一邊。
這就是為什麼人們說愛是瘋狂的，人們說愛是盲目的，就是！不是你的眼睛瞎了，而是當你將你的自我、你的頭腦放在一邊時，對每個人而言，你看上去就是盲目的和瘋狂的，這就是瘋狂的狀態！你不在自己思考，你如此地信任對方以致於不需要去思想，因為如果有懷疑就需要有思想，懷疑製造思想，懷疑是思想的基礎。如果你不懷疑，思想就停下來了。如果你無法思想，自我會在哪裡、又怎樣站得住腳呢？那就是自我總是在懷疑、從來不信任的原因。
如果你信任，自我不會出現，自我會消失。所以，一切宗教都堅決主張只有通過信仰、信任和愛，你才會進入神的廟宇——沒有其它的門。通過懷疑你無法進入，因為通過懷疑你仍然還在。在信任中，你消失了。
愛是信任，是自我的消融，中心移向對方，對方成了如此重要——正是你的生命、你的存在，甚至你不會有一絲一毫的懷疑，它是如此的平和如此的美麗，以致於你沒有絲毫懷疑，在腦海中不起一點漣漪。信任是完全的、全然的，在那個全然的信任中，有一種極大的祝福與幸福。甚至如果你思考它，你會有一個小小的瞥見，它會是怎樣的，但是如果你去感覺它，那麼它是巨大的，沒有什麼會像它一樣。但是自我製造出一種虛假的詭計。
它給你執著、佔有來取代愛。愛說：被對方佔有。自我說：佔有對方。愛說：消融在對方中。自我說：讓對方臣服於你，要對方成為你的，不要讓對方進入自由，斬斷對方的自由，讓他成為你的圓圈、你的影子。愛給對方以生命。佔有、執著扼殺對方，剝奪對方的生命。那就是為什麼情人們，所謂的情人們，總是相互扼殺——他們是帶毒的。看看丈夫和妻子：他們曾經是情人——他們以為他們是情人，於是他們開始相互的扼殺。現在他們是兩個死人，他們相互監禁，他們只是害怕和厭倦，對對方的恐懼。
一次，在一個馬戲團里，有一個馴獅的女人，極其兇猛的獅子完全在她的控制之下：她命令它們，它們就服從。最了不起的事、令每個人呼吸都快停止的事，就是當最兇猛的獅子接受指令走近時，它走過來，而馴獅者，那個女人將一塊糖放在她自己的舌頭上，