禪師白隱被他的鄰居們尊奉為一個過著純潔生活的人。
一天，住在白隱附近的一個美麗的女孩，被人發現懷孕了。父母親非常生氣。起先，女孩不肯說出那個孩子的父親是誰，費了很多周折，她說出了白隱的名字。
父母親很生氣地去找白隱，但是他唯一的回答就是："是這樣的嗎？"
孩子出生以後，就送去讓白隱照看——這時他已經名譽掃地，儘管他並沒有因此而受干擾。
白隱對那孩子非常照顧，他從鄰居那裡弄到了牛奶，食物和一切孩子所需要的東西。
一年以後，那個孩子的媽媽再也無法忍耐了，所以她將真情告訴了她的父母——真正的父親是一個在魚市工作的年輕人。那女孩的父母立即去找白隱，告訴他這事，並表示深深的歉意，請求他的寬恕，將孩子領回去。
當禪師心甘情願地給他們孩子時，他說："是這樣的嗎？"
什麼是純潔的生活？為什麼你要稱作為純潔？因為無論什麼你稱之為純潔的都不是真正的純潔，你的純潔是一種算計，是一種道德的算計，你的純潔不是聖人的純潔——他的純潔就是天真，你的純潔是一種狡猾，是一種精明。
這必須首先要被領悟。如果你深深地領悟了它，只有那時你才能知道什麼是一個智慧的人，什麼是一個聖人，什麼是一個有知識的人。因為，如果你的量度是錯的，如果你最基本的判斷是錯的，那麼，一切將會跟著它錯下去。
真正的純潔就是像個孩子——天真的，天真對於什麼是好，什麼是壞，不作任何分別，真正的純潔不知道什麼是上帝，什麼是魔鬼。但是你的純潔是一種選擇——選擇神來反對魔，選擇好的來反對壞的，你已經作了分別，你已經將存在作了劃分，而劃分過的存在不可能引向天真。
只有當存在沒有被劃分時，天真才會開花，你以它本身來接受它，你不作選擇，你不作劃分，你不作任何分別。事實上，你不知道什麼是好的，什麼是壞的；如果你知道，那你就會算計，於是純潔就會被製造出來，它將不是一種花開。
我要告訴你一段趣聞。卡歷·紀伯倫（KhalilGibran）曾寫過一個美麗的故事：有一個教士去一個教堂，在路邊，他看見一個人幾乎到了死亡的邊緣——流血不止，快死掉了，好像是被人打得很厲害，渾身是傷，一直流著血，浸在血泊中。
這個教士非常著急，他必須準時趕到教堂，人們一定在那裡等著他，但是他是一個有道德的人——我不會說純潔——他是一個有道德的人，他考慮著要做什麼，他算計著，然後他想："最好是幫助這個快死的人，這就是耶穌曾經說過的。最好是忘了教堂、做禮拜的人們，他們能夠等一會，但是這個人必須馬上得到救助，否則他會死掉。"
所以他走近這個人，但當他看見他的臉時，他嚇了一跳，這張臉看上去很熟悉，長相非常邪惡，於是他突然想起在他的教堂里的一張魔鬼的畫像——就是這個人！這是魔鬼，不是別人！於是他拔腿就向教堂奔。
這個魔鬼叫起來，他說："教士，聽著！如果我死了，你會永遠後悔的，因為，如果我死了，如果惡人死了，那麼你的神又會怎麼樣呢？如果壞人死了，那麼你又怎樣知道什麼是好的？你因為我而存在，仔細想想！"
教士停下了，那個魔鬼是對的：如果魔鬼死了，那就沒有地獄了，而如果沒有恐懼，那麼誰又會去崇拜上帝呢？所有祈禱都是基於恐懼，你害怕，你對上帝的熱愛是基於對魔鬼的恐懼，你的好是通過惡被度量，上帝需要魔鬼。
魔鬼說："上帝需要我！沒有我，所有的教堂都將倒閉，沒有人去做禮拜，如果我不在的話，你不會找到一個宗教的人。我誘惑他們，通過我的誘惑，他們成了聖人，你是否聽說過，有哪個聖人沒有受魔鬼誘惑過？你的耶穌，你的查拉圖斯特拉，你的佛陀——所有的都曾被我誘惑過！是我使他們成為聖人，所以，回來吧！"
教士猶豫了一會兒，但是魔鬼是符合邏輯的——魔鬼總是符合邏輯的，他是邏輯的化身，你無法與他說理，你無法爭辯，如果你爭辯，你就會失敗，你不可能在與魔鬼的辯論中獲勝。
教士不得不承認與贊同，他說："你好像是對的，沒有你我們會在哪裡呢？"所以他背上魔鬼去了醫院。他一直等到能肯定那魔鬼已經沒有危險了。魔鬼活下來，所有的教堂、所有的教士和所有的宗教才會生存下去。
這個教士是個有道德的人，但不是一個純潔的人。他的生活是一種數學計算，而如果你計算的話，那你已經被魔鬼打敗了，你不可能算計得比它更好。如果你爭辯，如果你劃分生活，如果它變成了一個合乎邏輯的問題，那你要贏便毫無可能了，這場遊戲已經輸了，你是在一場失敗的戰鬥中。
一個天真的人不知道誰是上帝，誰是魔鬼，天真的人的生活來自他的天真，不是來自他的算計，他不是精明的，他是單純的，他從一個片刻到下一個片刻地生活著，對他來講，過去沒有意義，將來也沒有意義，正是此刻就已經足夠了。
但是你的道德，你的道德是由教士創造的，是幫助魔鬼的教士，因為魔鬼能言善辯，他總是合理的。你的道德不是純潔的，所以每當有誰的行為你認為是一個純潔的人所應該的行為時，他能控制自己時，那麼你就以他為榮，你尊重他，稱他為聖人。你的聖人是像你一樣假造出來的，因為由你來判斷和評價誰是一個聖人，你的道德只是一種恐懼，一種隱藏的恐懼，而這種偽造是如此聰明的偽造，以致於你從來沒有覺知到它。
怎麼能使算計變成天真？而沒有"成為"天真——天真就像樹，天真就像動物，天真就像嬰兒——純潔怎樣能發生在你身上呢？它不是你控制的，如果你控制，那就壓抑，相反的總是在場，如果你是一個禁慾者，性就隱藏在無意識中，一直等待著伸張、反抗的那一刻；如果你是非暴力的，暴力就在那兒。相反的一面不可能被扔掉，如果你選擇，相反的一面總是被壓抑著——那就是你所能做到的。只有在一個天真的頭腦中，相反的才會消失，因為沒有什麼要選擇：沒有選擇，相反的就不可能存在。
所以，克里須那穆爾提（Krishnamurtis）總是在不斷地強調，不要選擇和無選擇——那是天真之根本。但是你可能被選擇無選擇所欺騙："因為克里希那穆爾提說：不選擇！我將不選擇。"如果你判斷，願望就已經進入，願望是狡猾的。如果你斷定不選擇，你的不選擇將會是道德的一部分，而不是純潔的一部分。
只是領悟，不作選擇——甚至不選擇不選擇，只是領悟整個情景：無論你選擇什麼，無論你做什麼，都是來自算計的頭腦，它不可能是真實的東西，你的頭腦只能生產夢，它不可能生產真理。真理不可能被生產出來，沒有人能生產出它，它就是在！必須去看，沒什麼要去做，只是需要看——不帶任何偏見的看，不帶任何選擇的看，不加任何分別的看。
一個神性的人，如果他壓抑，如果他否定魔鬼，那就不是一個真正的神性的人，魔鬼就會在角落裡，一旦你劃分，你就進入了對立面的戰場——你會被壓垮掉。如果你不判斷，你不知道什麼是好的，什麼是壞的，無論發生什麼你只是接受，事情正在發生，你能做什麼呢？不能做什麼，於是你就像一朵白雲那樣飄浮，你不知道你要去哪裡或者你為什麼要去，風吹向北方，你就去北面，風吹向南方，你就飄向南面，你隨風飄浮，你不要說："我要去南方，我不能夠去北方。"你不作鬥爭。
一個純潔的人不是一個士兵，他是一個聖人。而一個有道德的人是一個士兵，他不是一個聖人。當然，戰鬥是在裡面，不是在外面；當然，不是與別人戰鬥，而只是與自己戰鬥——但是戰鬥就在那裡。
你不需要成為一名戰士，而如果你戰鬥的話，你會失敗，你怎麼能夠與整體戰鬥呢？你只是一個渺小的部分，一個原子的部分，你怎麼能與整體戰鬥呢？一個純潔的人既不戰鬥也不投降——因為投降也是屬於士兵的。首先他戰鬥，然後他發現不可能贏，於是他投降，他的投降也是二手貨，它是通過戰鬥而來的。
一個純潔的人只是存在，他不是一個戰士，他不需要投降，沒有什麼要交出，沒有要投降的人，誰會投降？要交出什麼？他從來不曾在戰鬥中。
領悟帶領你去接受，那種接受給你純潔。但是這個純潔不可能受人們以及鄰居們的尊敬——他們無法理解它。
道德是屬於國家的，純潔不屬於國家；道德是有時期性的，純潔則是沒有時間性的；道德屬於這個社會或那個社會：有多少種社會，就會有多少種道德；純潔是一體的——無論你走到哪裡，它是一樣的，就像海水的滋味：無論你到哪裡，它都是鹹的。
佛陀，或耶穌，或羅摩克里希納（Ramakrishna），如果你品味他們，他們都只是像大海——一樣的。但是一個有道德的人是不同的，一個有道德