學問（learning）與智慧（wisdom），有顯然的區別。學問是知識的聚集（accumulat ion of knowledge），是一種滋養人生的原料，而智慧卻是陶冶這原料的鎔爐。學問好比是鐵，而智慧是鍊鋼的電火。學問是寸積銖累而來的，常是各有疆域獨自為政的。他可吸收人生的興趣，但是他本身卻是人生的工具。智慧是一種透視、一種反想、一種遠瞻；他是人生含蘊的一種放射性；他是從人生深處發出的，同時他可以燭照人生的前途。
有人以為學問就是智慧，其實有學問的人，何曾都有智慧？世界上有不少學問淵博的人，而食古不化，食今亦不化，不知融會貫通，學一不能反三，終身都跳不出書本的圈子，實在說不上智慧二字。這種人西洋便叫做「有學問的笨伯」（a learned fool），在中國便可稱為「兩腳書櫥」或「冬烘先生。」反過來說，有智慧的人也不見得都有很好的學問。有一種人，讀書雖然不多，但他對於人情事理，都很通達，憑藉經驗，運用心得，「官知止而神欲行，依乎天理，批大卻，導大突。」這種的人，你能說他沒有智慧嗎？
學問是不能離開智慧的：沒有智慧的學問，便是死的學問。有許多人從事研究工作，搜集了很多材料、但往往矻矻窮年，找不到問題的中心，得不到任何的結果，縱有結果，亦復無關宏旨——這便是由於沒有智慧。而有智慧的人則不然，他縱然研究一個極小的問題，但卻能採驪得珠，找到核心所在；其問題雖小，而其映射的範圍，卻往往甚大。譬如孟德爾（Mendel）研究豆子的交配，居然悟出遺傳的定律，奠下了遺傳學和優生學的基礎，就是一個例子。再說進化論的創立者達爾文。在達爾文以前，何曾沒有富於學問的生物學家，看見過海邊的蚌殼，山中的化石，類人的猩猿，初民的種族？何以不能發明物競天擇，最適者存的天演公例？等達爾文發明以後，於是赫胥黎嘅然嘆曰：「這個道理，傻子都應該知道，為什麼我以前不知道？」於是他奮身而為達爾文的「牛頭狗」（bulldog），為他張目。當代的物理學家愛因斯坦有人稱他為牛頓後第一人。他的相對論是科學裡一個稀有的創獲。但是他自己卻對人說：「我的發明其實很簡單，祇是你們不看見罷了！」他能看見別人所看不見的，便是他的智慧過人之處。
世間不但有缺乏智慧的人，而且也缺少智慧的書。我們可以把書分為兩大類：一類是有智慧的，一類是無智慧的。有智慧的書，是每字每句，都和珠玉的晶瑩；斧鑿般的犀銳，可以啟發人的心靈，開闢人的思想，有時可以引伸成一篇論文，或成一本專書？這就是英文中所謂「燦爛的書」「〝brilliant book〞）。無智慧的書，往往材料堆積得和蟻丘一樣，議論雖多，見解毫無。縱然可以從他得報道，卻不可以從他得啟示，在著者是「博而寡約」，在讀者是「勞而無功」。這就是英文中所謂「晦塞的書」（〝dull book〞）。然而這類的書多極了，讀者要不浪費時間，就不能不精為選擇。須知著書固要智慧，讀書也要智慧。「讀書得間」，就是智慧的表現。「鞭辟入裏」，「豁然貫通」，都不是容易的事。若是像諷誦高頭講章的讀法，則雖「讀破五車」，有何用處？
學問固然不能離開智慧，同時智慧也不能離開學問。有學問的人，雖然不一定就有智慧，正和有智慧的人不一定有很深的學問一樣，但是智慧卻必須以學問做基礎，才靠得住。戴東原說：「且一以自然為宗而廢學問，其心之知覺有止，不復日益，差謬之多，不求不思，終其身而自尊大，是以聖賢惡其害道也」，正是這個道理。無學問的智慧，只是浮光掠影，瞬起瞬滅的。好像肥皂泡一樣，儘管可以五光十色，但是一觸即破。唯有從學問中產生出來的智慧，才不是浮光，而是探照燈，可以透過雲層，照射到青空的境地。唯有從學問中鍛鍊出來的智慧，才不是幻滅的肥皂泡；永遠像珍珠般的泉水一般，一串串不斷的從水底上湧。也唯有這種有根底的智慧，才最靠得住，最為精澈，最可寶貴。
若把學問譬作建築材料，那智慧便是建築師的匠心。有木、有石、甚至有水泥鋼骨，決不能成為房子；就是懂得材料力學、結構原理，也祇可以造成普通應用的房子，而決不能造成莊嚴壯麗的羅馬聖彼得（St.Peter's）或巴黎聖母（Notre Dame）教堂。這種絕代的美術作品，是要靠藝術家的匠心的。但是材料愈能應手，匠心愈能發揮；構造的原理愈進步，藝術家愈能推陳出新。材料與技術對於作風的影響，整個的美術史，尤其是建築史，都可以證明。所以學問與智慧是相輔為用，缺一不可的。我們不但需要學問，而且更需要智慧——需要以智慧去籠罩學問、透視學問、運用學問。
學問應如何去尋求？智慧又如何去濬瀹？更應如何以智慧去籠罩、透視、並運用學問？這是思想方法的問題。思想不是空想、不是幻想，而是有嚴格紀律的一種意識的訓練。思想當然不是別人所教得來的；沒有思想的人，別人不能強他有思想，正如百年古語所證：「你能引馬就水，但不能教馬喝水」（You can lead a horse to water，but you cannot make him drink）。然而思想是可以啟發的。教育的最大功用，就是啟發人的思想。所謂「不憤不啟，不悱不發，」就是承認思想有啟發的可能。思想應如何去啟發呢？當然非有訓練思想的方法不可。我現在先提出中西兩大哲人關於訓練思想的指示來。
中國的孔子講學問，曾提：「毋意、毋必、毋固、毋我」四個戒條。無論經學家如何詮釋，我們拏近代思想方法眼光來看，可以得到一種新的領悟。毋意可以釋作不可凡事以意為之。沒有根據先有論斷是要不得的。這就是成見（prejudice），成見與科學探討的精神不相容。毋必是不可武斷（dogmatic）。武斷是虛心的反面，往往以不完備的知識，不合的見解，據為定論。毋固是不可固執（obstinate），拘泥膠著，拒絕著，拒絕新的事物、新的假定。墮入樊籠而不自解，鑽入牛角尖裏而不自拔。毋我是不可以自己為中心，以自我為出發點（ego—centric predicament）。妄自尊大，正是所謂我執。這種胸有所蔽的看法，在邏輯上不能允許，在認識論上也不能容。必須除破以上各蔽，乃能清明在躬，洞燭萬象。必須如此，才能濬瀹智慧。必須如此，才能役萬物而不為萬物所役。為學求知應當如此，就是人生修養，也應當如此。
近代西洋的大思想家培根（Francis Bacon），在他所著的學問的進展（〝The Advance ment of Learning〞）一書中，討論思想錯誤的原因，可說精闢極了。康第拉（Condillac）曾說：「世人了解思想錯誤的原因者，莫過於培根。」培根以為人類思想的錯誤，乃是由於有四種偶像（idols）。這種偶像，佛家稱為「執」，我們稱為「蔽」。第一是「部落的偶像」（id ols of the tribe），可稱「觀感之蔽」。就是說對於一個問題，先按照自己的意見決定好了，然後才去尋找經驗，再把經驗團捏搓揉得和自己的意思相合。這無異手提著一個蠟人再向他問路。這是一般人最易犯的錯誤。現在有些大學生做論文，往往先有了結論，然後去找材料，好像藥店裏打好了裝藥的抽屜，安放得整整齊齊，再待把藥材分別填塞進去，就算完事。他不是從材料裏去逐步尋求真理，乃是把他的所謂真理去配合材料。這種工作，是白費的。第二是「山洞的偶像」（idolS of the cave），可稱「自我之蔽」。這與個人性格有關係。每個人因為他性之所近，常常在意識裏形成他的一個所謂「洞」或「窠」。這種「洞」或「窠」，常把自然的光線屈折或遮蔽了，於是一個人就像帶上顏色眼鏡：帶了藍色眼鏡，便說一切是藍；帶了黑色眼鏡，便說一切是黑。結果是非不明，黑白不分。這種「洞」，人的思想一跌進去，便是不容易爬出來的。第三是「市場的偶像」（idols of the market），可稱「語言之蔽」。這是從人與人的接觸之中而生的。人與人相接觸時，不得不用語言來交換意思，但語言所用的字句，常以群眾所了解者為準，所以字意常不確定，或不完備，而真理遂被湮沒。人類思想的錯誤，很多是由此而來。邏輯最重要的目的。就是確定每個字的意義，而使其有一定的內容，以免「失之毫釐，謬以千里。」政治煽動家說的話，大都是極漂亮而動聽的，但是仔細分析起來，有幾句是確定可靠的？莊子說：「言隱於榮華」，其實這種語言是和無花菓樹一樣，以他的葉子隱蓋著他無花的羞辱。第四是「戲院的偶像」（idols of the theatre），可稱「學統之蔽」。人類有些思想上的錯誤，是由於傳統的信條或對事實錯誤的證明而來。古今以來各種派別的哲學