心理形式的恐懼其實和任何具體、真實的緊迫危險無關。它會以多種形式出現：不安、憂愁、焦慮、緊張、壓力、害怕、恐懼症等等。這種心理上的恐懼總是來自可能發生的事，而不是當下正在發生的事。你在此時此地，你的心智卻在未來——這創造了一個焦慮的間隙。而如果你認同你的心智，且無法與當下的力量和它的單純性連結上的話，那個焦慮的間隙就會與你長相左右。你可以應付在當下時刻發生的事，但是對於心智投射出的未來，你束手無策。
此外，只要你與心智認同，小我就掌控你的人生。小我因為虛幻的本性，即使有精心打造的防禦機制，還是非常脆弱，且充滿不安全感，時時都認為自己正遭受威脅，就算外表看起來非常有自信，內在一樣如此。我們剛剛說過，情緒是身體對心智的反應。那麼，身體從小我——這個心智製造的虛幻自我——那裡，不斷收到什麼樣的訊息呢？危險！我正遭受威脅！而這個連續不斷的訊息會導致什麼樣的情緒？當然就是恐懼。
恐懼看起來似乎有很多肇因。害怕失去、害怕失敗、害怕受傷害等等，但最終所有的恐懼都是小我害怕死亡、害怕被消滅的恐懼。對小我來說，死亡始終隨侍在側。在這個與心智認同的狀態下，對死亡的恐懼會影響你生活的每個面向。
比方說，在與人爭辯時，很多人強迫性地需要讓自己是對的，而對方是錯的——就是為自己認同的心理立場辯護。這個看起來微不足道且「正常」的小事，就是小我對死亡的恐懼造成的。如果你認同一個心理立場，而你錯了，那麼你建立在心智之上的自我感就受到滅頂的嚴重威脅。所以，做為小我的你是無法承認錯誤的，因為承認錯誤就意味著死亡。很多戰爭都是因此而起，無數的人際關係也因此破裂。
一旦你不再認同你的心智，無論你是對是錯，一點也不會影響你的自我感。因此，「自己必須是對的」這種極端強迫性且深度無意識的需求（其實是某種形式的暴力）就不存在了。你可以清楚且明確地陳述你的感受或想法，但其中不會有攻擊或防衛。因此，你的自我感會來自內在一個更深、更真實的空間，而不是來自你的心智。
注意看看你的內在是否有任何形式的防衛。你在防衛什麼呢？一個虛幻的身分，一個心智中的形象，一個假想的實體。當你意識到這個防衛模式，藉由觀察它，你就不再與它認同了。在你的意識之光中，無意識的模式很快就會瓦解。
這就是所有爭辯和權力鬥爭的終結——而爭辯和權力鬥爭對人際關係有極大的破壞力。以權力凌駕他人之上，其實是一種偽裝堅強的脆弱。真正的力量蘊藏於內在，而且你在當下就可以取用。
心智總是企圖否定當下、逃離當下。換句話說，你愈是與心智認同，就愈受苦。或者你也可以這麼說：你愈是能夠推崇、接納當下，就愈能從痛苦和受苦當中、從小我的心智當中解脫。
如果你不想再為自己和其他人製造痛苦，如果你不想為那些還存活在你之內的殘餘舊痛添薪加柴，就不要製造更多時間，至少在生活的實際需要之外，不要再創造更多時間。那麼，要如何停止製造時間呢？
深刻地了解到：此時此刻是你所能擁有的全部。讓當下這一刻成為你生活的主要焦點。
也許以前你常常停駐在時間當中，只是偶爾拜訪一下眼前的時刻；現在不如轉而多安住在當下，然後只在應付生活情境的實際所需時，才去短暫拜訪過去和未來。
永遠對當下時刻說：「是！」
終結時間的幻相
不再認同心智的關鍵在於：終結時間的幻相。時間和心智是密不可分的，把時間從心智中移除，它就停止了——除非你選擇使用它。
當你與心智認同時，就被時間束縛，然後你會強迫性地幾乎完全經由記憶和期望而活。這會使得你無止境地被過去和未來占據，讓你無法尊重和認可當下時刻，並允許它如實存在。過去能給你一個身分認同，而未來有著解脫和各種圓滿成就的希望，因此你會強迫性地認同它們，但這兩者都是幻相。
你愈是聚焦在時間上（時間指的是過去和未來），就愈會錯失當下——世上最寶貴的事物。
為什麼當下是最寶貴的事物？首先，因為它是唯一，也是所有你能擁有的。你的整個生命就是在這個永恆當下的空間之中展開的，而這個永恆的當下也是唯一不變的常數。生命就是當下，你的生命從來沒有一刻不是在當下，將來也不會有。
其次，當下是唯一能夠帶領你超越心智局限的切入點，它讓你可以進入無時間性且無形無相的本體範疇。
你可曾在當下以外經歷過、做過、想過或感覺過任何事物？你認為你將來可能有這種經驗嗎？在當下之外，可能有任何事物發生或存在嗎？答案十分明顯，不是嗎？
沒有任何事物可以在過去發生，它只能在當時的當下發生；沒有任何事物會在將來發生，它只會發生在當下。
我話裡的精髓無法被心智理解，但你一旦掌握它，意識就會從心智轉到本體，從時間轉到臨在。突然之間，所有事物都變得如此鮮活，散發出能量，綻放出本體。